IL PERCORSO DELL'INIZIAZIONE
di Biachiara
Conosci
te stesso
E’
ben nota l’iscrizione del tempio di Delfi “Conosci
te stesso”, che diventa necessariamente il motto di ogni
ricercatore, diventato “entronauta” allo scopo di migliorare i suoi
strumenti, fisici, emotivi, mentali. Nostro compito è far emergere, attraverso il lavoro
su noi stessi, la nostra
personale nota nella sinfonia
dell’Universo, sviluppando, come il baco,
il nostro “filo di seta” che ci collega all’anima. In un
aneddoto chassidico Rabbi Sussja, prima della morte afferma:
“Nell’al di là non mi si chiederà: “Perché non sei stato Mosè?”
ma mi si chiederà: “Perché non sei stato Sussja?”.
Al
lavoro per la conoscenza di sé si riferiscono alcune considerazioni di
Roberto Assagioli,
psicologo e teosofo, fondatore della Psicosintesi,
riguardo al momento in cui l’uomo decide di prendere
in mano la propria vita e di perfezionarsi per poter essere
conduttore di Luce. Egli
afferma che la funzione dell’Io nei confronti delle “subpersonalità”-
che costituiscono quel repertorio di ruoli e parti con cui ci muoviamo
nella vita - è quella di identificarsi e disidentificarsi secondo il
contesto e la situazione in cui si opera:
"…in pratica le
subpersonalità agiscono come esseri differenti con caratteristiche
molto diverse e anche opposte. Perciò è necessario divenire
consapevoli della esistenza di queste subpersonalità in un tutto
organico più ampio senza reprimere nessuna delle caratteristiche
utili" . Dunque "non sopprimerle né tiranneggiarle,
bensì dirigerle, fare recitare ad ognuna la parte giusta che le è
dovuta".
La
disidentificazione permette il
distacco tramite l'osservazione. Finché ci identifichiamo con i nostri
personaggi interiori, questi ci fanno recitare inconsapevolmente le
nostre 'parti'; quando invece ci disidentifichiamo da essi per entrare
nel nostro centro unificatore, possiamo osservarli e dirigerli. Egli indica tre tappe successive della trasformazione di sé, che ogni aspirante attraversa; il processo di
auto-educazione è così riassumibile:
Conosci te stesso.
Se intendiamo percorrere il Sentiero, il primo
compito da affrontare è la conoscenza, lucida e spregiudicata delle
varie “parti di sé”. Per tale impresa sono richiesti: oggettività,
coraggio, umiltà:
-
oggettività:
guardarsi dal di fuori, senza
vittimismi, né autodenigrazione, né idealizzazioni, né narcisismi;
-
coraggio:
per abbandonare le false immagini che ciascuno ha di sé (la maschera), spesso tenute in piedi da pigrizia, paura,
pensiero-routine, è necessaria la qualità del cuore (il termine “cor-aggio”
deriva appunto da cor, cuore);
-
umiltà (da
humus, terra): accettare le
parti-ombra, quelle che non ci fanno onore, riconoscendo, tuttavia, le
proprie qualità di luce.
Padroneggia te stesso.
Alla conoscenza di sé si affianca, e poi segue, la
padronanza di sé; per poter essere realmente utili è necessario che si
diventi prima padroni a casa
propria; l’emotività non va certamente repressa né rifiutata ma
compresa e controllata. L’esperienza quotidiana ci dimostra che nulla
di “bello e nobile” può compiere chi segue ogni richiamo
dell’istinto o dell’emozione. L’emotività e la sensibilità ci
permettono di relazionarci con l’interiorità dei fratelli; sono
“strumenti di contatto” da usare a fini evolutivi, per meglio
comprendere e meglio amare; se si manifestano con caratteri egocentrici,
eccessivi o morbosi, diventano ostacoli e, a volte, difficoltà
distruttive.
Trasforma te stesso.
Sarà a questo punto possibile la trasformazione di sé,
che rappresenta un servizio,
il nostro contributo alla trasformazione del nostro mondo in un luogo di
operatività gioiosa al servizio della Luce. Potremo così - tutti - “fare
della nostra vita un’opera
d’arte” al servizio del Tutto.
Le aule d’apprendimento
Nel corso del suo
cammino sulla Terra, l’uomo passa attraverso alcune fasi, talvolta
definite “aule di apprendimento”:
* Nell’Aula dei giochi, l’uomo è concentrato sul senso di mancanza e
sulla conseguente tendenza all’accaparramento a tutti i livelli:
-
a livello fisico: beni, denaro, sesso…
-
a livello emotivo e mentale: affetti
“esclusivi”, gelosie, ripicche, vanità, egocentrismo, potere,
successo, esclusività…
Egli sente che
“tutto gli spetta”; chiede di avere “tutto, subito, e senza
sforzo”.
Dirà:
-
è mio diritto;
-
se non prenderò per me la tal cosa, un
altro ne approfitterà;
-
voglio “essere felice” (a qualunque
costo);
-
ognuno pensi a sé;
-
non sono responsabile.
*
Nell’Aula dell’Apprendimento,
l’uomo comincia a sentire talvolta scontento per ciò che è “solo
per sé”. Inizia a condividere, a cooperare, ad empatizzare (cioè a
condividere sentimenti); comprende, in parte, il valore dell’Inclusività.
Egli
è però ancora dipendente dalla pigrizia, dall’incostanza, dalla
centratura sul piccolo sé; in sintesi, dal dominio dell’ego.
Dirà:
-
quando mi è possibile, do una mano agli
altri;
-
faccio quello che posso, ma devo pensare
a me (o alla mia famiglia);
-
mi piace/non mi piace
-
voglio “essere libero”.
Il
suo interesse per l’umanità è ancora vago e di tipo sentimentale ed
episodico, non sempre si manifesta in atti concreti.
E’
ancora concentrato sul “diritto” e sull’”avere” anziché sul Dovere
e sul Dare; sulla giustizia degli uomini e non sull’Amore divino.
*
Nell’Aula della Saggezza, l’uomo si sente parte attiva e consapevole di
un Tutto più grande.
A questo stadio egli:
- sa che la sua
“felicità” è collegata a quella degli altri;
- considera il Potere
e l’avere come occasioni per operare di più e più
e con
maggiore ampiezza;
- sa che la Legge
dell’Amore governa l’Universo;
- si sente
responsabile del progresso suo, di quella dei fratelli e di quello degli altri regni di natura;
- sente fortemente il
Dovere, per il quale è pronto a sacri-ficarsi, cioè ad anteporre il
Bene di molti al suo piccolo vantaggio personale.
Dirà: “Sia fatta la
Tua Volontà”. Egli si avvia
all’iniziazione, cioè ad entrare nel Mondo di Coloro che sanno.
“Tutto è Bene”
Nei
primi stadi, l’uomo è conscio solo di sé e dei suoi bisogni; in una
successiva fase del suo percorso, è consapevole dell’ambiente
circostante ma è ripiegato egoisticamente su di sé e teso alla
realizzazione dei suoi personali obiettivi (fase “del Leone”); in
una fase ancora più avanzata, egli “sente” in modo ancora più
ampio: comincia ad avvertire la necessità di governare la propria vita,
in un processo di autoeducazione permanente, e di cooperare, a diversi
livelli, allo sviluppo del Pianeta.
In
questa fase egli sente sempre più profondamente l’insoddisfazione per
la vita ordinaria, che gli appare spesso meschina e poco interessante. Ciò
finché non scopre il valore d’insegnamento di ogni situazione.
Comprende allora che l’anima incontra, nell’esperienza terrena, le
esperienze più utili per il suo sviluppo, che essa stessa “ha
progettato” nell’intervallo di rielaborazione del vissuto tra una
vita e l’altra, se ha raggiunto il grado evolutivo per poter farlo.
In
tale prospettiva evolutiva, ogni cosa assume, in effetti, un senso
diverso. Ciò che per il mondo è considerato un male, un’ingiustizia,
un insuccesso, una ferita, in un’ottica allargata e interiorizzata
rivela la sua natura di insegnamento. Sta a noi superare l’inevitabile
momento della delusione, della rabbia, dello sconforto che accompagna
ogni “dolore” per coglierne l’essenza trasformatrice e
sublimatrice. L’esperienza
vissuta svelerà così – spesso non immediatamente ma solo dopo matura
rimeditazione – il suo significato evolutivo: potremmo essere
diventati, ad esempio, più compassionevoli, più forti, più pazienti,
più desiderosi di conoscere e capire…
Ciò
che sembra “inaccettabile” alla personalità, perché percepito come
ingiusto o troppo doloroso, è spesso “il meglio” per l’anima;
attraverso quei vissuti, che a noi tutti appaiono talvolta strazianti,
si compie un percorso di perfezione che è certamente personale, ma che
riguarda anche coloro che sono coinvolti a diversi livelli in
quell’esperienza: parenti, amici, semplici osservatori…Anch’essi
potranno cogliere il senso dei fatti, l’insegnamento nascosto, e
sviluppare le qualità che quell’esperienza evoca, spesso per
contrasto rispetto a vicende di violenza e di distruttività:
benevolenza, senso della giustizia, rispetto per la persona, ecc.
In
tal senso, siamo tutti “educatori”,
nel senso di mediatori di consapevolezze, poiché cooperiamo,
coscientemente o incoscientemente, all’evoluzione dell’interiorità
nostra e degli altri. Il nostro libero arbitrio consiste nella scelta di
trasformarci attraverso le esperienze in cui ci siamo - e non a caso -
imbattuti; nel considerare le difficoltà come “opportunità di
sviluppo”. Si
farà, allora, pace dentro di noi, poiché avremo colto “ il senso”.
E’
necessario evitare pertanto qualsiasi forma di “resa” dell’anima,
di disfatta, di fronte a delusioni e fallimenti di ogni specie, a reali
o apparenti regressioni sul Sentiero; le sconfitte non vanno certamente
sempre giustificate, ma, comunque, accettate e comprese. E’ necessario
sviluppare, in ogni situazione, le qualità del per-dono a sé e agli
altri, della fiducia nella benevolenza dell’Universo; bisogna che non
venga meno la Volontà di cooperare alla realizzazione del proprio
Proposito personale e di quello dell’umanità, anche quando non si
riesce a intravederli perché offuscati da dolorosa emotività, e
comunque si presenti il proprio destino.
In
tale prospettiva, l’individuo si fornisce via via di strumenti idonei al proprio stato evolutivo: quando si
rende conto che le confessioni religiose, con i loro dogmi e le loro
teologie non soddisfano il suo bisogno di razionalità, diventa un
“libero ricercatore”, e, poi, un aspirante e un discepolo. Egli
è, ora, teso a coniugare teoria e prassi, operando al servizio
dell’evoluzione; intende, cioè, materializzare l’ideale in opere
concrete, affinché esso non rimanga “lettera morta”.
Male
e Bene gli appaiono, in una prospettiva più matura, come fasi evolutive
successive. Pur
avendo scelto di promuovere il “Bene”, cioè l’evoluzione, egli sa
che il Male non è che Bene non ancora manifestato, potenzialità di
Bene.
In tale prospettiva:
-
saprà con certezza di vivere in un
Universo causale e non casuale;
-
si rassicurerà sul fatto che “tutto ha un senso”;
-
comprenderà che “la realtà è effetto di una causa”;
-
lavorerà per creare cause che producano
effetti di Bene e di Luce;
-
non accuserà più gli altri;
-
cercherà nella propria immaturità la
causa di buona parte della sua sofferenza;
-
comprenderà che “tutto è in rete” e intravederà che “tutto è simultaneamente”;
-
imparerà a leggere le sincronicità;
-
svilupperà coscienza e vigilanza;
-
comprenderà che ogni azione riflette la sua luce o la sua
ombra in tutto l’Universo,
-
vivrà nella serenità che “Tutto è Bene”.
Biachiara
