MELENCOLIA (SECONDA
PARTE)
di Gaetano Barbella
La
meteorite di Ensisheim
Gli abitanti di Ensisheim, un piccolo villaggio dell’Alsazia fra Bale
e Colmar, verso mezzogiorno del 7 Novembre 1492 (il 17 secondo il
calendario gregoriano) furono testimoni di un avvenimento considerato
soprannaturale, la caduta di una grossa pietra (1) del peso di 127 kg in un
campo di grano vicino al villaggio, preceduta da un terribile tuono e
accompagnata da un fragore tale che nei villaggi circostanti si pensò
ad una scossa di terremoto.
Le
cronache dell’epoca e in particolare la Cronaca di Lucerna di Diebold
Schilling del 1513 racconta che il boato udito al passaggio del
meteorite risvegliò gli abitanti di Lucerna. Il fatto straordinario
muove le coscienze, si parla di miracolo e di volontà divina e i
curiosi che si recano sul luogo dell’impatto iniziano immediatamente a
staccarne delle “reliquie”. Solo l’intervento del magistrato capo
di Ensisheim impedisce che la meteorite venga fatta a pezzi.
Uno dei più completi resoconti del fatto risale al sedicesimo secolo ed
è conservato nella biblioteca di Strasburgo. Purtroppo non reca la data
ma è comunque interessante leggerne il contenuto:
“Nell’anno
di grazia 1492 il mercoledì prima di S. Martino, il settimo giorno di
novembre si produsse uno strano miracolo. Tra la undicesima e la
dodicesima ora del giorno, un gran tuono seguito da un lungo frastuono
furono uditi molto lontano intorno, poi una pietra di centosettanta
libbre cadde dal cielo nel territorio di Ensisheim. Ed il colpo fu più
potente intorno che qui. Un giovane ragazzo la vide cadere in un campo
di grano verso il bosco situato verso il Rhin e l’Ill, nei pressi di
Gissgang, e questo accadde senza fare del male al ragazzo. Quando il
consiglio ne fu informato, si recò sul posto dove già molti pezzi
erano stati staccati al punto che il podestà poi lo vietò. Si
provvide a portare la pietra nella Chiesa dove si doveva custodire
come qualcosa di meraviglioso e molta gente venne da tutte le parti
per vederla e si raccontano anche molte cose curiose a proposito di
questa pietra. I sapienti dicevano di non sapere neppure loro di che
cosa si trattasse, e che una tale pietra caduta dal cielo era qualcosa
di soprannaturale. Si trattava sicuramente di un tale segno divino del
quale prima di allora non si era mai visto, letto, o scritto qualche
cosa di simile. Quando la pietra fu trovata, si trovava ad un metro di
profondità nel suolo, così come Dio aveva voluto che la si trovasse.
E se il rumore fu così grande da essere sentito fino a Lucerna ed a
Villingen, in certi villaggi fu udito così forte che la gente
credette che le loro case stessero crollando”.
Ma
il documento che ha reso popolare la notizia della caduta della
meteorite è una lettera di Sèbastian Brandt, professore di
Diritto all’università di Bale, il quale pubblicava regolarmente un
editoriale politico sotto forma di lettera aperta. La caduta del
meteorite di Ensisheim fu l’occasione buona per questo editorialista
di collegare l’evento a un segno divino mandato dal cielo, grazie al
quale egli cercò di influenzare il principe regnante Massimiliano
d’Austria a dichiarare guerra ai francesi. Infatti in quell’epoca
questioni di alleanze e rivendicazioni territoriali opponevano il re di
Francia Carlo VIII
all’imperatore Massimiliano.
Nell'immagine
a lato,
ritratto di Massimiliano I, 1519. Norimberga, Germanisches
Nationalmuseum
Sembra
proprio che la lettera del professore Brandt abbia dato i suoi frutti,
in quanto l’imperatore passò con le sue truppe presso Ensisheim in 26
novembre 1492 (durante le fasi preliminari della campagna contro i
francesi), prelevò due pezzi della pietra e quindi ordinò agli
abitanti di sospendere la pietra nel coro della Chiesa di Ensisheim ove
rimase per molti secoli, fino alla rivoluzione francese.
Presagio divino o meno, in effetti la guerra contro il re di Francia
Carlo VIII ebbe esito positivo e le due parti sottoscrissero il trattato
di Senlis (23 maggio 1493), in cui Massimiliano si riprese, oltre alla
figlia, promessa in sposa al re di Francia, anche le province di Artois,
Charolais e la France-Comtè.
La
meteorite rimase sospesa, al sicuro, per molti secoli nel coro della
Chiesa di Ensisheim, fino a quando nel III anno della rivoluzione
francese, venne posta sotto sequestro come bene ecclesiastico, rimossa
dai sostegni metallici del coro e collocata nel museo di Colmar.
Nel 1800 un chimico francese analizzò la meteorite e concluse
erroneamente che si trattava semplicemente di una pietra ferrosa
proveniente dai vicini Vosgi. Finalmente nel 1803, anno in cui a L’Aigle,
in Francia, avviene una pioggia di meteoriti e Jean-Baptiste Biot
pubblica un rapporto dove conferma che quei pezzi di pietra provenivano
dallo spazio, altri tre chimici analizzarono la “pietra caduta dal
cielo” concludendo, indipendentemente, che si trattava di una
meteorite.
Nel 1804 venne restituita alla cittadina di Ensisheim dopo ulteriori
prelievi di frammenti (uno al museo di Colmar e uno di 10 kg. al museo
di Parigi) per cui il peso della meteorite si ridusse a 55 kg; venne
ricollocata nel coro della Chiesa antica senza effettuare alla struttura
dell’edificio alcun lavoro di manutenzione edilizia e il 6 Novembre
1854, esattamente 362 anni dopo la caduta del meteorite, cadde il
campanile della Chiesa!
A quel punto la pietra di provenienza extraterrestre venne collocata
nella scuola e in un secondo tempo nel Municipio; ora costituisce il
pezzo forte del Museo della Reggenza, ospitato nell’antico “Palais
de la Règence” a Ensisheim, meta obbligatoria per gli amatori di
meteoriti.
Gli
studi effettuati hanno rilevato che la meteorite è una Chondrite
Amphoterite del tipo LL6 cioè a basso contenuto di ferro,
composta da olivina e pirosseni. Molti pezzi si trovano sparsi in giro
per il mondo come a Parigi, Berlino, Washington, Vienna, Budapest,
Londra e altri paesi. Molti pezzi si trovano anche in mano ai vari
collezionisti di meteoriti, me compreso. La meteorite di Ensisheim
costituisce il primo ritrovamento del quale si abbiano notizie scritte
nel mondo occidentale, e gode del primato di essere stata l’unica
meteorite ad aver suscitato un continuo interesse per ben 500
anni.
Matteo Chinellato.
Spesso
è colpa del sale se ti svegli con le mani gonfie
(2)
Ecco un altro articolo che mi ha permesso di spiegare un particolare
della donna alata di Melencolia I che mi è parso anomalo e mi ha
insospettito. A fine articolo ne seguirà un altro preso a prestito che
metterà in luce in modo determinante il personaggio in questione.
Ancora
nel letto, svegliandosi al mattino, può capitare di sentire le mani
più gonfie del normale e avvertire un ben preciso senso di fastidio.
Se una cosa di questo genere capita solo ogni tanto, non c’è da
preoccuparsi. Ma molte persone, in buona salute, si svegliano quasi
tutte le mattine con le mani un po’ gonfie ed è giusto allora
domandarsene il motivo e cercare delle soluzioni sensate. Le cause più
importanti sono un eccesso di sale nell’organismo, oppure la
presenza di uno stato infiammatorio persistente e di lieve entità
come quello provocato da una intolleranza alimentare. Quando c’è
troppo sale in giro, l’organismo “butta acqua” per diluirlo, e
quando c’è un’infiammazione l’acqua serve invece per
“spegnere” il surriscaldamento causato dall’intolleranza. Usando
il buonsenso pratico è possibile avvicinarsi alla soluzione del
problema, o talvolta anche risolverlo del tutto. La prova che chiunque
può fare a casa propria è di modificare per tre giorni
l’alimentazione del pomeriggio e della sera in modo da evitare un
sovraccarico di sale. Si può ad esempio fare una merenda pomeridiana
a base di frutta (l’ananas, che è diuretico, ma vanno benissimo
anche le mele) e poi durante la cena mangiare uno o due piatti di
pasta o di riso conditi con olio e qualche verdura saltata,
accompagnati da un pinzimonio di verdure. Per almeno tre giorni vanno
aboliti i cibi ad elevato contenuto di sale, cioè qualsiasi tipo di
formaggio (il parmigiano compreso) o di salume e in particolare non
vanno nemmeno assaggiati pane, crackers, grissini, dolci o altri
prodotti da forno, né tantomeno va utilizzato il dado da brodo; il
sale da tavola può, invece, essere normalmente utilizzato, magari
senza eccedere, sia per condire le verdure sia per l’acqua di
bollitura di pasta, riso o patate. Se in tre giorni di questi
“sacrifici” pomeridiani e serali il problema delle mani gonfie si
risolve, significa che c’è solo bisogno di ridurre l’eccesso di
sale. Se invece la riduzione del sale non dà alcun effetto, può
essere indicato approfondire il tema delle intolleranze alimentari per
mezzo di test non convenzionali come il test Dria o alcuni test
cellulari, e poi impostare un adeguato piano alimentare. Alcuni
oligoelementi possono spesso impedire il gonfiore delle mani
riattivando le normali funzioni dell’organismo. Si possono
utilizzare con ottimi risultati una miscela di oxiprolinati di
Manganese, Magnesio, Potassio e Cobalto, di cui prendere un cucchiaio
prima di coricarsi per un periodo di un mese.
Attilio Speciani specialista in allergologia e immunologia.
La
Sophia, il sale della sapienza
(3)
«Voi siete il sale della terra; ma se il sale perdesse il sapore,
con che cosa lo si potrà render salato? A null’altro serve che ad
essere gettato via e calpestato dagli uomini.»
(Matteo 5, 14)
Chiedo venia se mi permetto continuamente di far ricorso ad articoli
altrui e disporli con un certo “copia e incolla” in modo sfacciato
in questo saggio. Ma non vedo di meglio, per me e per i lettori che
chiedono prove, fare in tal modo onde dare forza ai miei sviluppi delle
correlazioni riguardanti, poiché è questo che conta per arrivare a
capire l’arcano di Melencolia I.
L’articolo che segue spiega ampiamente il concetto della Vergine Maria,
ovvero la Sophia, il sale della sapienza in aderenza ad un particolare
riscontrato nella figura della donna alata di Melencolia I. Si tratta
delle sue mani visibilmente gonfie, cosa che porta a correlarla con un
peculiare vaso di sale strettamente connesso con la Santa Sophia, il
“sapore” della Sapienza, giusto in aderenza al passo evangelico di
Matteo 5, 14 di cui sopra. Non riporto le correlazioni della Vergine
Maria con l’Alchimia, che l’autore dell’articolo ha fatto seguire
a quello di seguito, intravedendo in Dürer una predisposizione per l’esoterismo
del Cristianesimo.
Nel
senso comune e nella visione materialista del mondo che caratterizza la
nostra epoca, “l’anima” è spesso intesa come il veicolo di una
“ricerca spirituale” tesa a ricercare la produzione di eventi
straordinari o il possesso di poteri paranormali. Si tratta di una via
rovesciata che utilizza il contatto con le “realtà sottili” per
finalizzarlo al potenziamento dell’Io.
Le
anguste prospettive del materialismo ci hanno fatto dimenticare che
l’anima è essenzialmente, come suggerisce l’etimologia del termine,
da anemos, vento, un soffio interno collegato al respiro, una domanda
che emerge in tutti gli esseri senzienti spingendoli a cercare un senso
per le loro vite e a collegare il loro interno con l’esterno, il
microcosmo al macrocosmo. Questa domanda può essere trascurata o
coltivata, cosi come possiamo rimuovere dalle nostre coscienze il
rapporto col dolore e con la morte oppure utilizzare queste realtà come
vie di trasformazione interiore.
E’
certo che la sordità del mondo moderno nei confronti delle domande
poste dall’anima ha terribili conseguenze: ognuno è occupato
unicamente dal proprio destino personale e diviene incapace di scorgere
i legami sottili che tengono uniti i popoli e consentono la convivenza
civile tra le nazioni, si perde anche la capacità di vedere con il
cuore, di scorgere il proprio cammino attraverso il labirinto
dell’accadere, si diventa ciechi alla bellezza dovunque essa si
manifesti in ciò che ci circonda, negli oggetti di uso comune , negli
edifici in cui viviamo, nelle meraviglie che caratterizzano la Natura,
nella scintilla immortale che abita ogni essere vivente. Per questo
motivo molti esseri umani divengono disponibili a distruggere la
bellezza in tutte le sue forme.
Uno
dei simboli più potenti che costellano l’idea di anima
nell’immaginario cristiano è quello della Vergine. Nel simbolismo
mariano la Vergine Maria è la Ianua Coeli, la porta misteriosa che, per
opera dello Spirito Santo, può trasfigurare la terra che vincola
l’uomo al mondo e alla morte e introdurlo al cospetto di Dio. Questo
ruolo di Mediatrice tra uomo e Dio viene svolto dalla Vergine in uno
spazio puro e incorrotto, celato nel profondo dell’anima e che
dell’anima costituisce l’aspetto più vitale.
Ogni
uomo nasconde nel cuore, secondo questa concezione, un calice che ha il
potere di ricevere in sé una “sorgente di acqua che zampilla per la
vita eterna” (Gv 4, 14) e che rende fertile quella parte di Terra
Vergine che portiamo in noi. Per
molti padri della chiesa il concepimento del Cristo è anche una
allegoria di ciò che ogni uomo è chiamato a ripetere dentro di sé
(citiamo, tra gli altri, Sant’Ambrogio: “Quando un’anima si
converte viene chiamata Maria”… “e diviene un’anima che
spiritualmente genera Cristo”, De Virginitate, 4,20 PL 16, 271 e San
Giovanni Crisostomo che sostiene che ogni anima porta con se, in un
grembo materno, il Cristo, De Caeco et Zachaeo, 4, PG 59, 605).
Secondo
il Vecchio Testamento la morte profana è il risultato della perdita
della condizione edenica, l’azione del frutto offerto da Eva ad Adamo,
che spezzò l’unità tra l’interno e l’esterno dell’uomo, tra
microcosmo e macrocosmo (un’interpretazione, questa, certamente
avvalorata dalla lettura dello Zohar).
La
morte profana sarebbe dunque un fuoco che disperde e smembra , risultato
ultimo dell’essersi sottomessi alla ciclicità e all’amore verso un
Esterno che viene vissuto attraverso le nostre forme - pensiero e che si
nutre di energie che sarebbero destinate alla nostra evoluzione
interiore. La
morte iniziatica, invece, consiste, all’opposto, in una reintegrazione
in cui l’Amore, attivato dalla preghiera del cuore, dalla
contemplazione e dal contatto col Princìpio della Vergine, è a-mors,
cioè senza morte, diretto verso Maria, porta del cielo e della Sophia,
della sapienza, calice destinato ad accogliere il Cristo sulla terra.
In
questo senso Maria è porta del Cielo anche perché collega Cielo e
terra in senso inverso:è attraverso di lei che il verbo si fa carne ,
divenendo attivo e percepibile nel regno delle cose visibili.
E’
per il suo legame con lo Spirito Santo che Maria rappresenta la Sophia,
il sale della sapienza (dice Sant’Agostino: “La verità è nata
dalla Vergine Maria”, Enarrationes in Psalmos, 84, 13, PL 37, 1079),
nonché la Theotokos, la Madre di Dio fondamento e origine di tutto il
creato, (Prv, 8, 22-36). L’angelo,
messaggero delle cose celesti, le annuncia infatti che la nascita di
Cristo avverrà per mezzo dello Spirito Santo (Lc 1, 26-38) e la
dichiara “benedetta tra tutte le donne”. Già nell’Antico
Testamento la discesa di Dio sulla Terra per mezzo di una Vergine era
stata predetta dal profeta Isaia (Is 7,14). La Vergine Maria accoglie in
sé una luce che non è di questo mondo, è il mezzo perché
l'invisibile divenga visibile, perché lo spazio e il tempo profani
divengano sacri, perché ciò che è divino e trascendente si faccia
umano. A ogni anima è stata data la possibilità di concepire il Verbo
nel silenzio e nell’intimità del raccoglimento interiore. Maria
rappresenta quindi quel luogo inaccessibile e misterioso, puro da ogni
contagio e condizionamento, che si nasconde in ognuno di noi e che ci
rende capaci di ricevere, concepire e generare il Logos. Raggiungere
tale spazio sacro, che si cela in noi, significa prendere nella propria
casa la Vergine santa, cioè interiorizzarla, seguendo l’invito di Gesù
al discepolo prediletto Giovanni,
Attraverso
il dogma della sua Assunzione in cielo, infine, Maria ci riconduce al
mistero del corpo glorioso che ci attende nel regno dei cieli e, nella
pratica quotidiana, attira la nostra attenzione sul ruolo della
preghiera profonda e della meditazione che sono “partecipazione
all’assunzione della Vergine” e “recettività dell’anima che si
apre all’azione dello Spirito Santo”. (Cfr lo scritto di Giovanni
Vannucci: La Vergine e l’anima del mondo in Fraternità n. 3.
1982 ) Le diverse ricorrenze mariane (Immacolata Concezione,
Presentazione al Tempio, Annunciazione, Natività del Verbo, Assunzione)
ci riconducono ad altrettante tappe del percorso iniziatico.
In
un suo studio sul simbolismo della quaternità, (in C.G. Jung: La
simbolica dello spirito, Einaudi , Torino, 1975) Jung prende in
considerazione le polarità:
Spirito
Santo
Padre
Figlio
Maria
e
considera Maria come polarità femminile della SS. Trinità a causa del
suo rapporto con lo Spirito Santo, che la rende il vaso puro che può
generare l’essere che realizza in sé le due nature : l’umana e la
divina. Jung rileva che alla rappresentazione di Dio trino corrisponde
spesso un Satana Tricefalo, che appare come Umbra Trinitatis, avversario
di Cristo e Signore della Materia e della molteplicità. Solo
l’integrazione delle qualità del principio femminile, rappresentate
da Maria, può riunificare e pacificare l’anima umana, che è il
teatro del lacerante conflitto tra i princìpi opposti.
Così l’Assumptio
Beatae Mariae comporta il passaggio del corpo materiale e mortale,
soggetto allo spazio e al tempo, al regno dei Cieli. Maria incarna la
possibilità data all’uomo di sottrarsi al dominio del Principe di
questo mondo e di reintegrarsi nel principio creatore e trinitario.
Negare o rimuovere questo archetipo in quanto principio attivo in noi,
significa rinunciare a quell'amore verso l’alto che unifica e rende
elevata e piena di senso la nostra esperienza terrena. Nel linguaggio
della psicoanalisi junghiana l’uomo, rimuovendo il principio femminile
salvifico e sapienziale legato a Maria, condanna se stesso a doverlo
vivere attraverso la propria Ombra. La costellazione archetipica della
quale abbiamo fin qui parlato viene allora ad assumere caratteristiche
sataniche e lavora per la frammentazione e la dispersione
dell’esistenza e dei rapporti. L’archetipo mariano, al contrario,
opera attraverso l’amore, secondo la via del cuore e tende a
realizzare l'integrazione e l'armonizzazione degli opposti che si
agitano nell’anima e a dissolvere le barriere innalzate tra gli uomini
dalla brama di potere e dalle distinzioni di razza e di censo.
Lungi
da me il voler fare sommariamente piazza pulita delle considerazioni
che, muovendo dai (falsi) “Protocolli dei saggi di Sion” e da una
lettura particolare di alcuni vangeli gnostici, interpretano il
simbolismo della “queste du Graal” come ricerca della discendenza di
Cristo dalla Maddalena e dai Plantageneti…ma mi è sempre parso
evidente che il simbolismo principale della coppa del Graal sia quello
legato al significato esoterico e interiore della tradizione cristiana,
capace di renderla sempre viva ed applicabile alla vita reale di ognuno
di noi.
In
questo senso la Vergine Maria, il calice destinato ad accogliere il
Cristo sulla terra, viene accostata al santo Graal, il calice con cui
Giuseppe di Arimatea raccolse il sangue e l’acqua che sgorgavano dal
costato di Gesù crocefisso. Secondo la leggenda il Graal fu intagliato
all’inizio dei tempi in uno smeraldo caduto dalla fronte di Lucifero,
quando questi si ribellò a Dio (lo stesso calice era denominato da
Wolfram Von Eschembach lapsit exillis, cioè pietra esiliata, da exilium,
o caduta dai cieli, da ex coelis, stesso nome dato alla loro Pietra
dagli alchimisti). Il Graal rappresenta, nell’uomo, lo spazio sacro
del cuore, destinato ad accogliere il Verbo, il calice invisibile che
custodisce il senso interiore della tradizione cristiana. Nel mondo
esterno rappresenta la Chiesa in quanto custode nel mondo della stessa
tradizione, in quanto Gerusalemme terrena che può condurci a quella
celeste, cioè all’aspetto iniziatico della tradizione. Narrava ancora
la leggenda che la coppa del Graal scomparve dalla terra e che i
cavalieri della Tavola Rotonda si proposero come meta suprema di
ritrovarla. Questo pellegrinaggio verso la Terra Santa, questo vagare
nel labirinto del mondo alla ricerca del Centro e della Parola Perduta
è destinato al fallimento se il viaggio non diventa anche un cammino
interiore.
Alessandro
Orlandi
Pongo
in evidenza lo smeraldo della frase suddetta «... Secondo la leggenda
il Graal fu intagliato all’inizio dei tempi in uno smeraldo caduto
dalla fronte di Lucifero, quando questi si ribellò a Dio...». È di
smeraldo anche la tavoletta di Ermete Trismegisto in mano al putto di
Melencolia I. Ecco due chiavi che serviranno per permettermi di dar
corso, come farò vedere, alla geometria composita che ho promesso di
eseguire. Ecco anche il possibile significato delle chiavi della donna
alata. È sempre lei ad aprire e chiudere tutte le porte tanto da
ricordare la dea egizia Iside. Tutto merito del suo sale miracoloso. Ma
questo supposto sale ci porterà diritti diritti, verso la fine,
all’Alfa e Omega di Albrecht Dürer, ovvero all’oro di Melencolia I,
giusto il titolo del presente saggio.
Ma
la concezione iniziale di Psiche e Amore come si spiega? Sappiamo che da
questa coppia nasce il figlio Piacere, Voluptas dei latini, che però
riguardano il paganesimo: dunque la cosa non può che essere correlata
alla «grande prostituta» dell’Apocalisse e la Vergine Maria alla «donna
vestita di sole».
Pietra
di paragone in Melencolia I
In
Melencolia I compare una grossa pietra squadrata (vedi immagine sotto) che
sta a indicare, prima d’altro, la pietra su cui viene fondata la
Chiesa di
Roma, giusto il presupposto del trittico delle incisioni di Dürer
trattato all’inizio in cui compare San Geronimo nel suo studio. Ma non
è che la pietra grezza anche, che dovrà essere lavorata e
perfezionata. Non è una vera pietra però, poiché si tratta della
materia che in Alchimia viene chiamata in tanti modi a cominciare da
Alkaest che è il primo agente magnetico che serve a preparare il
solvente, in relazione al principio alchemico solve et coagula
ripetutamente. E noto come
Leone verde, non tanto perché possiede una colorazione verde, ma perché
non ha ancora acquisito i caratteri minerali che distinguono
chimicamente lo stato adulto da quello nascente. È un frutto ancora
verde ed acerbo, e paragonato al frutto rosso e maturo. È la giovinezza
metallica, sulla quale non ha ancora agito l’Evoluzione, ma che
contiene in sé il germe latente di una energia reale, che più tardi
sarà destinata a svilupparsi. È lo stadio in cui sono l’arsenico ed
il piombo in confronto all’argento ed all’oro. Il Leone rosso,
dunque, secondo i Filosofi, non è altro che la stessa materia, o Leone
verde, portata mediante speciali procedimenti a questa tipica qualità
che caratterizza l’oro ermetico o Leone rosso (4).
Detto
questo non basta per essere ammaestrati sulle implicazioni che Dürer ha
cercato di inserire in questa singolare pietra, ma che non è tale. Così
come ho disposto con l’illustrazione, completandola secondo una
geometria dei solidi, è evidente che si tratta di una figura 
romboedrica, detto anche trigonale, se correlata alle forme dei
cristalli in mineralogia (vedi a lato).
Risulta
chiaro che la pietra in questione è posta in un
preciso modo perché la si debba mettere in relazione, attraverso
l’asse passante per i suoi vertici X e Y, che riguardano parti della
pietra mancante, con il centro Z dell’arcobaleno. Perché? La
spiegazione, come si capirà fra poco, risiede nella natura della pietra
(che non è solo pietra calcarea – mettiamo) che ha particolari
proprietà ottiche per far scaturire dalla luce bianca (così come è
stata concepita a bulino da Dürer, i sette colori dell’iride.
La
successiva domanda, perciò, è che genere di minerale attribuire a
questa pietra perché dia luogo a tale fenomeno ottico? Ma si tratta
anche di una pietra che in un certo qual modo si leghi, prima d’altro,
con la meteorite caduta ad Ensisheim in Alsazia che era Chondrite
Amphoterite del tipo LL6 cioè a basso contenuto di ferro, composta da
olivina e pirosseni, ossia silicati vari. Il ferro, non è altro che il
germe latente che sarà risolutore per dar luogo allo scopo da me
supposto di Melancolia I, ovvero il «Signore dei signori e il Re dei re»
dell’Apocalisse con in mano lo «scettro di ferro», appunto. Ma da
quale pietra grezza ha inteso far derivare il germanico Albrecht Dürer?
Vado
a naso, come a voler mettere in moto l’Argo dell’opera di Dürer in
continua e incessante osservazione. Mi viene in mente di quando ci fu il
soggiorno dell’artista nei Paesi Bassi, e volle recarsi personalmente
in Zelanda per vedere lo scheletro di una balena ivi arenatasi. Non la
trovò, poiché il mare se l’era già portata via, ma caso volle che
durante questo viaggio egli fu colpito da una grave forma di malaria
che, mal curata, non lo abbandonò più. Infatti Dürer, a causa di
questa malattia che si prolungò, morì il 6 aprile 1528 e fu sepolto
nel cimitero della chiesa di S.Giovanni a Norimberga, ove riposa
tuttora. Sulla lapide fu incisa l’epigrafe latina dettata dall’amico
umanista Willibald Pirckheimer, che recita: “Ciò che di mortale fu di
Albrecht Dürer riposa in questa tomba”. Non
avendo avuto figli, lasciò in dote alla moglie la casa ed una cospicua
somma in denaro (era uno dei dieci cittadini più ricchi di Norimberga).
Colgo
a mio, modo ormai noto, le “chiavi” (una di quelle della donna alata
di Melencolia I) che intravedo in Zelanda, lo scheletro della balena
portato via dal mare, la sua morte e la ricchezza lasciata in eredità
alla moglie. Di qui il mio Argo mi indirizza ai Vichinghi e la loro
storia in cui c’entra appunto la Zelanda, e la carcassa della balena
che essendo il più grosso pesce che esista, può benissimo alludere
alle prestigiose navi dei Vichinghi che il mare del tempo ha portato
via. L’eredità lasciata alla moglie allude all’oro spirituale,
ovvero il sale della sapienza in seno alla donna alata della sua opera
arcana, Melancolia I.
È
da notare come le nazioni celtiche (cioè la Scozia, l’Irlanda, il
Galles, la Bretagna e la Cornovaglia, le prime nell’865 e l’ultima
nel 722) decisero di allearsi ai Vichinghi nelle loro battaglie contro
gli Anglosassoni. Da ciò alcuni credono che derivi l’orgoglio di
queste popolazioni per quello che è visto come il loro retaggio
vichingo, giusto il germe latente supposto nella pietra grezza che si
cerca, ovvero il “ferro”.
Adamo
da Brema (5) scrive nel suo libro Gesta Hammaburgensis Ecclesiae Pontificum
(volume quarto):
«Aurum ibi plurimum, quod raptu congeritur
piratico. Ipsi
enim piratae, quos illi Wichingos as appellant, nostri Ascomannos regi
Danico tributum solvunt»,
ossia,
«C’è
molto oro qui (in Zelanda), accumulato dalla pirateria. Questi pirati,
che sono chiamati wichingi dal loro stesso popolo e Ascomanni dal
nostro, pagano un tributo al re di Danimarca».
Se
Argo ha fiutato bene, e sembra di sì, gli orgogliosi Vichinghi ci
portano diritti, diritti, alla pietra che si cerca, che è un meraviglioso cristallo, che loro chiamavano “pietre da
Sole” e erano grossi cristalli di Cordierite.
L’astronomia
dei Vichinghi e le “pietre da sole”
(6)
«Ecco,
sono 350 anni che noi e i nostri antenati abitiamo in questa che è
la più bella delle terre, e mai prima d’ora la Britannia è
stata percorsa da
un’ondata di terrore simile a quella che siamo stati costretti a
subire da una razza pagana,
né si riteneva possibile che tanta disgrazia potesse
arrivare dal mare...».
Con
queste parole, il monaco Alcuino da Lindisfarne descrisse nel 793 la
furia devastatrice delle incursioni vichinghe lungo le coste
della Britannia dopo che lo stesso monastero di Lindisfarne fu
completamente distrutto e gran parte dei monaci, uccisi. Ma chi erano i
Vichinghi? Questo insieme di tribù di ceppo germanico settentrionale
che abitava le coste della
Scandinavia compare sulla scena europea nel periodo compreso tra l’800 e il 1100 d.C. invadendola con la loro prorompente
espansione, spingendosi fino al Mar Nero, a Costantinopoli, attraverso
la Russia. Circondata l’Europa occidentale, si infiltrarono nel
Mediterraneo, invasero e occuparono ampie zone della Francia,
dell’Inghilterra, dell’Irlanda e
della Scozia, fondarono colonie in Islanda e Groenlandia, e
ampliarono i confini del mondo conosciuto stabilendo per breve tempo un
insediamento sulle rive del continente nordamericano. In quel periodo
sembrò che all’improvviso i mari del nord pullulassero di
navi predatrici dalla linea sottile e dagli scafi bassi, dalle
polene raffiguranti teste
di drago. Gli equipaggi
erano dotati di spietato coraggio e invincibile ferocia. Il loro cammino
era segnato da saccheggi, incendi e stragi.
La
Chiesa, in particolare, divenne l’obiettivo della loro inusitata
violenza, e i tesori ecclesiastici trafugati in grande quantità durante
il saccheggio di chiese e monasteri fluirono verso le terre scandinave.
Il terrore e la protesta degli ecclesiastici oltraggiati contribuirono a
creare, la fama dei Vichinghi come selvaggi assetati di sangue. Il clero
e gli ordini religiosi non solo crearono una fama terrificante per i
Vichinghi, ma inventarono anche la loro natura satanica: il “pericolo
vichingo” fu ritenuto un castigo divino, e per questo era
necessario il pentimento accompagnato da cospicue offerte alla chiesa.
Attualmente questa valutazione storica nei confronti dei
Vichinghi sta mutando. La storiografia moderna è giunta ad un’interpretazione più
obiettiva del “fenomeno” vichingo.
Oggi si tende a rilevare maggiormente la loro importanza in
termini di politica europea, di commercio, di pensiero,
d’esplorazione, colonizzazione e arte. Ovviamente i Vichinghi non
furono dei santi, ma è chiaro che non furono nemmeno quei demoni contro
i quali la Chiesa medioevale tuonava. Queste popolazioni furono note
anche per la loro abilità nella navigazione, anche attraverso mari
infidi e pericolosi quali erano quelli artici. La navigazione non era
limitata ai tragitti rasenti la costa, ma i
“drakkar”, cioè le loro navi si spingevano anche in mare
aperto dove l’unico mezzo
per orientarsi erano il Sole, la Luna e le stelle. Per questo potremmo
aspettarci che i Vichinghi fossero depositari di una rilevante
competenza nel campo dell’Astronomia. L’analisi dei reperti
archeologici e dei testi scritti, per lo più di redazione islandese,
che sono giunti fino a noi ha confermato pienamente
questa ipotesi. Da questo punto di vista esistono alcuni reperti
archeologici molto singolari. Il primo è una ruota in legno con infisso un ago
perpendicolare al piano del disco e alla base di quest’ultimo era
incernierato un ago libero di ruotare sul piano della ruota.
L’archeologo danese Bertil Almgren che studiò alcuni di questi
reperti rinvenuti durante gli anni ‘60 è stato in grado di
ricostruirne l’uso.
In
pratica si trattava di un dispositivo che mediante la misura della
lunghezza dell’ombra proiettata dall’ago verticale, uno
gnomone, permetteva di stabilire l’altezza del Sole a mezzogiorno
rispetto alla linea dell’orizzonte marino. L’ago orizzontale serviva
per indicare la rotta che la nave doveva seguire determinata sulla base
della posizione del Sole in cielo.
È improbabile che i Vichinghi avessero il concetto di
latitudine, ma si erano accorti che navigando verso sud la lunghezza
dell’ombra dello gnomone tendeva ad accorciarsi.
L’ombra proiettata dallo gnomone a mezzogiorno varia di giorno
in giorno per effetto del
cambiamento di declinazione del Sole, quindi l’uso di un
dispositivo quale quello descritto richiedeva alcuni calcoli che
evidentemente chi navigava doveva saper eseguire.
Un
altro interessante dispositivo erano le “pietre da Sole” le quali
oltre ad essere state
rinvenute negli scavi archeologici, sono molto citate nella letteratura
antica, per cui sappiamo esattamente com’erano usate. Le “pietre da
Sole” erano grossi cristalli di Cordierite giallo-grigia i quali posti
controluce assumono riflessi azzurri a causa della rifrazione
della luce. Il
cristallo assume tinte azzurre quando la luce vi incide con un certo
angolo e il colore è più vivace se la luce che lo colpisce è
intensa e diretta.
Quando il cielo era coperto il cristallo permetteva di stimare la
posizione del Sole nel cielo poiché, anche con la presenza di nuvole,
il settore dove il Sole era posto era più luminoso del resto del cielo.
Quando il cristallo era orientato in quella posizione il suo riflesso
blu diveniva maggiormente intenso. L’archeologo danese Torkild Ramskov
ne ha rinvenuti svariati esemplari
durante le campagne di scavo. È documentato che i comandanti
delle navi erano tenuti a conoscere a memoria questi metodi di
navigazione astronomica per poter condurre le imbarcazioni. Considerando
quale fu l’efficienza marinara dei Vichinghi appare chiaro che erano
metodi che se ben applicati funzionavano molto bene. Oltre alla
navigazione esistono grosso modo tre direzioni verso cui indagare al
fine di rendersi conto di quanto di astronomico era comunemente noto
presso i Vichinghi. La prima è rappresentata dai testi scritti, redatti
intorno all’anno 1000, ma che contengono un corpus di leggende e miti
molto più antico le quali ci spiega quale fosse la cosmologia e come
fosse la loro visione dell'Universo
e della sua evoluzione. La seconda fonte è il calendario, il quale è
perfettamente noto e documentato e che nelle sue linee fondamentali era
usato ancora in Islanda nel 1940.
Adriano
Gaspani
Note
tecniche sulla Cordierite
Cordierite
o Iolite (v. illustrazione a lato) è un minerale appartenente
al sistema
rombico, di lucentezza vitrea e di aspetto variabile da incolore a blu
zaffiro. Chimicamente si tratta di un ciclosilicato di alluminio e
magnesio, di formula Mg2Al3[AlSi5O18]; ha durezza 7 e densità circa
2,6.
La
cordierite, un tempo erroneamente denominata ‘zaffiro d’acqua’,
prende nome dal geologo francese Pierre-Louis Cordier (1777-1861), ma è
anche nota come dicroite (dal greco díchroos, “a doppio colore”) o,
nei suoi esemplari di migliore qualità gemmologica, iolite. Molto
variabili sono le inclusioni nei cristalli di questo minerale; in alcune
pietre provenienti dallo Sri Lanka sono presenti laminette di
ematite che, se viste sotto una certa orientazione, producono un colore
rosso vivo, da cui il nome di blood shot iolite (cordierite a macchie di
sangue). Pietre di buona qualità provengono anche dal Myanmar e dal
Madagascar.
Nell'immagine
a lato,
la cordierite da un'altra angolazione
La
proprietà della cordierite, come già accennato in merito alle
“pietre da sole”, è relativo al cosiddetto pleocroismo. Il
pleocroismo, dal greco “più colore” è una strana proprietà che
hanno alcune sostanze cristalline che presentano colori diversi a
seconda della direzione da cui si osservano. Le
variazioni di colore possono essere impercettibili o molto evidenti. I
colori possono essere anche notevolmente diversi fra loro.
La
cordierite (silicato di magnesio e alluminio), gemma poco nota anche se
conosciuta e lavorata sin dall’epoca romana,ad
esempio, presenta un pleocroismo bene evidente anche ad occhio nudo. Si
presenta normalmente in
cristalli prismatici di colore grigio ma, se osservata secondo la base
del prisma è blu o viola se, invece, viene osservata perpendicolarmente
appare incolore. Questo fenomeno può essere molto importante
specialmente nel momento del taglio delle gemme di cordierite
presentando un evidentissimo pleocroismo, come si vede nell'immagine a
lato. Il
taglio di una gemma va infatti eseguito in modo che questa presenti la
tinta più bella.
Ma
perché i minerali sono colorati?
Le
“pietre da sole” di Vichinghi ci portano a fare riflessioni sulle
pietre in genere per porci la domanda perché i minerali sono colorati?
E se leghiamo la “pietra da sole” supposta nella pietra squadrata di
Melencolia I, a ragione di questa capacità di colorarsi secondo la
direzione del fascio luminoso che vi si imbatte, forse si spiega perché
l’evidente arcobaleno di quest’opera non presenta i caratteristici
suoi colori cosiddetti dell’iride. Nel senso che l’autore lo ha
fatto di proposito per far porre all’osservatore la questione, ma è
vero anche che è notte per le cose dell’anima, ovvero della donna
alata, a causa della melancholia, appunto.
Perciò
cominciamo a rispondere sulla domanda iniziale.
Noi
viviamo in un mondo pieno di colori e siamo circondati da oggetti
colorati, ma vediamo i colori solamente quando gli oggetti sono
illuminati e non riusciamo a distinguerli al buio. Ma
perché un oggetto appare
verde, un altro giallo e un altro ancora rosso? Un semplice esperimento
può essere utile per comprendere molte cose sulla natura della luce e
sulle sue proprietà. Si tratta del prisma ottico. La
luce del sole è una luce bianca e se dirigiamo un fascio di luce verso
la faccia laterale di un prisma ottico, la luce esce dal prisma
decomposta in un fascio di raggi colorati, come si vede nell'immagine a
lato, nei sette
colori dell’arcobaleno. La luce bianca quindi non è semplice, ma
composta dalla fusione di sette radiazioni ottiche diverse, che sono
onde elettromagnetiche con lunghezza d’onda di valore diverso: da 0,7
a 0,4 micron (millesimo di millimetri). I corpi, per la natura della
sostanza di cui essi sono costituiti hanno il potere di assorbire certe
radiazioni e di rifletterne altre. Un
corpo, illuminato con luce bianca, si vede
verde quando assorbe tutte le altre radiazioni colorate
riflettendo quella verde, appare rossa quando assorbe tutte le altre
radiazioni colorate riflettendo quella rossa e così via. Naturalmente
un corpo si vede bianco, quando illuminato da luce bianca, riflette
tutte le radiazioni che lo colpiscono, si vede invece nero quando tutte
le radiazioni che lo colpiscono vengono assorbite.
L’artista
e fisico e matematico Dürer è un meraviglioso maestro (non a caso
l’altro famoso artista suo amico, Iacopo de’ Barbari lo stimo tale),
e ci conduce passo passo alla sua gemma smeraldina, già sfiorata in
precedenza da Amore e Psiche, il putto alato e la donna alata. È lo
smeraldo strappato dalla fronte di Lucifero che ora vedremo sospeso in
alto sul quadro cesellato di Melencolia I, che è proprio ciò che
intendevano dirci Amore e Psiche presi irrimediabilmente dalla
melancholia. Sì è così e si tratta proprio di un prisma che servirà
a convogliare la luce dell’astro in esso e dirigerlo nell’universo
parallelo dell’anima ed unirsi con essa e generare l’atteso «Signore
dei signori e il Re dei re» con «scettro di ferro».
Ed
ora passa ogni cosa nella mani del fisico e matematico, il geometra di
pi greco, per la promessa geometria composita.
La
sezione aurea e pi greco
Ricorrere
alla geometria composita, allorché gli artisti del Rinascimento si
apprestavano ad eseguire un’opera pittorica, per quelli esigenti e
rigorosi di stampo matematico, come doveva essere per Dürer, comportava
il primo grande problema che è quello dell’esatta delimitazione della
figura geometrica. Poiché la si intende riferire a dei parametri
dettati da regole matematiche tradotte i rapporti, a cominciare dai due
lati della figura che poi sarà oggetto di temi raffigurativi.
Generalmente nel Rinascimento il rapporto in questione è la cosiddetta
sezione aurea, con la quale si indica il rapporto fra due grandezze
disuguali, di cui la maggiore è medio proporzionale tra la minore e la
loro somma.
In
termini geometrici è quella parte di un segmento che è medio
proporzionale tra l’intero segmento e la parte restante.
AB : AX = AX : XA
II
rapporto AX : XB, che è uguale al rapporto AB : AX, è un numero
irrazionale a cui viene attribuito il valore approssimativo 1,618...
Numericamente
questo rapporto è espresso da:
(1
± √5)/2 ≈ 1,618033989
Si
tratta di un numero irrazionale e lo si può far derivare dai rapporti
fra due termini successivi della serie di Fibonacci, a cui è
intrinsecamente legato. È
frequente ritrovare tale rapporto in questione in svariati contesti
della natura e questo, nel tempo, ha indotto filosofi, architetti e
artisti a tenerne da conto, stimandolo quale canone di bellezza,
intravedendovi un ideale di bellezza e armonia. Tale che molte creazioni
architettoniche, pittoriche e persino musicali venivano informate a
questo canone. Si
può aggiungere che la sezione aurea compare in molte figure geometriche
regolari, come si vedrà. Per esempio nel pentagono e nel decagono tra
le figure piane. In relazione ai solidi, nell’antichità,
dall’interconnessione del rapporto aureo con i cinque poliedri
regolari o platonici (tetraedro, esaedro o cubo, ottaedro, dodecaedro,
icosaedro), considerati simbolo di perfezione fin dall’antichità
classica, gli studiosi e gli artisti rinascimentali trassero la
convinzione che la sezione aurea debba necessariamente essere presente
in ogni struttura regolare della natura tale da denominarla «divina
proporzione».
Questo
è in sintesi ciò che riguarda la sezione aurea cui, come anzidetto,
non c’era artista rinascimentale che non vi si adeguava per tracciare
in anteprima una struttura geometrica calla quale poi faceva seguire il
lavoro di pittura, di affresco e quant’altro. Per
Albrecht Dürer, deve essere stato diverso, secondo la mia opinione. Non
si fa mistero della sua predilezione per la matematica ed in particolare
per il numero irrazionale e trascendente pi greco a ragione delle sue
ricerche relative nel tentativo della cosiddetta “quadratura del
cerchio”. Senza contare sulla possibile allusione a pi greco nel
concepire la sua firma, e di questo ne ho parlato all’inizio, come
pure il resto anzidetto.
Allora
mi sono convinto che Dürer si sia servito della “quadratura del
cerchio”, ossia di pi greco diviso quattro per proporzionare il
rettangolo di rame su cui ha inciso Melencolia I.
Utile
sapere ora alcune nozioni su pi greco, prima di entrare nel vivo della
geometria composita che ho pensato di allestire per l’opera di Dürer
in questione.
La
costante pi greco, espressa dalla lettera greca π, di ordine
matematico e non fisico o naturale, nella geometria piana, è il
rapporto tra la circonferenza e il diametro di un cerchio, o anche come
l’area di un cerchio di raggio 1. Pi
greco è noto anche come la costante di Archimede (non i numeri di
Archimede), la costante di Ludolph o numero di Ludolph.
Pi
greco è un numero irrazionale, perciò non può valere come rapporto di
due interi, cosa che è stata dimostrata nel 1761 da Johann Heinrich
Lambert. Inoltre, è un numero trascendente (ovvero non è un numero
algebrico): tale fatto è stato provato da Ferdinand von Lindemann nel
1882. Questo significa che non ci sono polinomi con coefficienti interi
o razionali di cui π è radice. Di conseguenza, è impossibile
esprimere π usando un numero finito di interi, di frazioni e delle
loro radici. Vi
deriva di conseguenza l’impossibilità della quadratura del cerchio,
cioè la costruzione, con soli riga e compasso, di un quadrato della
stessa area di un dato cerchio. I
matematici, indipendentemente dalle leggi, hanno voluto calcolarlo con
una precisione sempre maggiore. Nel 1999 erano note 206 miliardi di
cifre (file aggiornato nell'Ottobre 2009).
Gaetano
Barbella
Note
1-
Sito Internet: http://www.castfvg.it
2- Corriere della Sera,
14.04.1997, p.12 – Articolo di Speciani Attilio. Sito Internet:
http://archiviostorico.corriere.it
3- La Vergine, L'anima e il sale
filosofico degli alchimisti di Alessandro Orlandi. Sito Internet:
http://www.fuocosacro.com/
4- Il Mistero delle
Cattedrali di
Fulcanelli – Edizioni
Mediterranee.
5- 18 Adamo di Brema (Adam Bremensis in latino) (ante 1050 – 12
ottobre 1081/1085) è stato uno storico
tedesco
vissuto nella seconda metà dell’XI secolo. La sua opera più famosa
è Gesta Hammaburgensis
ecclesiae pontificum.
6- L’astronomia dei Vichinghi di Adriano Gaspani. Sito
Internet:
http://www.antiqui.it/
