MELENCOLIA (PRIMA
PARTE)
di Gaetano Barbella
L’oro in Melencolia I di
Albrecht Dürer- Prologo
«Per essere veramente immortale
un’opera d’arte deve uscire completamente dai limiti dell’umano:
in essa il buon senso e la logica mancheranno del tutto. In tal modo
l’opera si avvicinerà al sogno e anche alla mentalità infantile.»
(1)
Questo detto, del famoso artista
contemporaneo Giorgio de Chirico, permette di capire quali siano le
migliori condizioni intellettuali di chi si accinge a visitare templi
d’arte come quello in proposizione,
Melencolia I di Albrecht
Dürer.
Nell'immagine
a lato,
Melencolia I di Albrecht Dürer. Firenze,
Gabinetto Disegni e Stampe degli Uffizi
Dunque, conta essere come bambini,
ma anche con spirito di chi è capace di svincolarsi dalle pressioni
della ragione sia quella imperniata sulla concezione del materialismo,
che l’altra disposta a radicali concezioni metafisiche. Perciò nel
caso della lettura di opere come questa, Melencolia I, le ragioni
siffatte sono di serio ostacolo.
Tuttavia la presenza del bambino
suddetto tiene in vita un clima di serena fiducia, per quel tanto che
basta, per disporsi all’opera di Melencolia I in studio, fuori dai
canoni accademici del razionale. E a questo punto può anche cedere e
disporsi ad altra fede ignota che serve per stadi superiori di verità
da conseguire. Ed è questo che vuole significare la presenza del cane
dormiente che tanto ricorda Argo il cane di Ulisse, dei racconti
omerici, che lo riconobbe al suo rientro ad Itaca e che poi morì. Ma
Argo porta alla consapevolezza del modo di riconoscere un certo suo
“padrone”, cosa che ci viene dal mito. Argo (in greco, Argos) è un
nome che si riscontra spesso. Esistono infatti altre quattro figure
mitologiche che portano tale nome:
- Argo Panoptes (Argo “che tutto vede”) è un gigante con cento
occhi. Era anche il fratello della ninfa Io.
- Argo era l’eponimo della città
di Argos. Figlio di Zeus e Niobe, figlia di Foroneo, successe allo zio
Apis come Re di Foronea, che ribattezzò dandole il suo nome.
- Argo è il nome della nave usata
dagli Argonauti, nonché il nome del suo costruttore. Il vascello venne
usato da Giasone nella sua ricerca del vello d’oro. Giasone e i suoi
compagni si chiamarono Argonauti dal nome della nave.
- Argo era il figlio maggiore di
Frisso e Calciope, figlia di Eeta. Argo e i suoi fratelli partirono per
far ritorno nel regno del nonno, ad Orcomeno, ma fecero naufragio e
vennero salvati dagli Argonauti. Argo e i fratelli Frontide, Melante e
Citissoro, aiutarono Giasone e gli argonauti nella loro ricerca, e
fecero ritorno assieme ad essi in Grecia.
Come si è visto, da Argo derivano
gli Argonauti, ma poi Argo fa coniare altre parole come argot, per esempio. Su argot traggo dal
libro di Fulcanelli, Il mistero delle cattedrali, edizione
Mediterranee, le seguenti argomentazioni.
I dizionari definiscono la parola argot come «il linguaggio
particolare di tutti quegli individui che sono interessati a scambiarsi
le proprie opinioni senza essere capiti dagli altri che stanno intorno».
È, quindi, una vera e propria cabala parlata. Gli argotieri, quelli che
si servono d’un tale linguaggio, sono i discendenti ermetici degli
argonauti, i quali andavano sulla nave Argo, parlavano la lingua
argotica, navigando verso le fortunate rive della Colchide per
conquistare il famoso Vello d’Oro.
Ancor oggi si dice d’un uomo molto intelligente, ma anche assai
scaltro: sa tutto, capisce l’argot. Tutti gl’Iniziati si esprimevano
in argot, anche i vagabondi della Corte dei Miracoli, – col poeta
Villon alla loro testa, – e anche i Frimasons (2), o frammassoni del
medioevo, «che costruivano la casa di Dio», ed edificavano i
capolavori argotiques ancor oggi ammirati. Anche loro, i
nautes costruttori, conoscevano la strada che portava al Giardino delle
Esperidi.
Anche ai nostri giorni gli umili, i
miserabili, i disprezzati, i ribelli avidi di libertà e
d’indipendenza, i proscritti, i vagabondi ed i nomadi parlano in
argot, dialetto maledetto, bandito dalla buona società, da quei nobili
che non lo sono affatto, dai borghesi pasciuti e benpensanti,
avvoltolati nell’ermellino della loro ignoranza e della loro fatuità.
L’argot resta il linguaggio d’una minoranza d’individui che vivono
al di fuori delle leggi codificate, delle convenzioni, degli usi, del
protocollo, ad essi si applica l’epiteto di voyous, cioè
di voyants (3), e quello ancor più espressivo di Figli o
Bambini del sole. Infatti, l’arte gotica è l’art got o cot,
l’arte della Luce e dello Spirito. Si potrebbe credere che questi
siano soltanto dei giochi di parole. Noi ne conveniamo di buon grado.
L’essenziale è che guidino la nostra fede verso una certezza, verso
la verità positiva e scientifica, chiave del mistero religioso e non la
mantengano, invece, errante nel labirinto capriccioso
dell’immaginazione. Quaggiù non esistono né il caso né la
coincidenza, né i rapporti fortuiti; tutto è previsto, ordinato e
regolato, e non spetta a noi modificare a nostro piacimento la volontà
imperscrutabile del Destino. Se il senso comune delle parole non ci
permette nessuna scoperta capace di elevarci, d’istruirci,
d’avvicinarci al Creatore, allora il vocabolario diventa inutile. Il
verbo, che assicura all’uomo l’incontestabile superiorità e il
potere sovrano, esercitato su tutti gli esseri viventi, perde, in questo
caso, la sua nobiltà, la sua grandezza, la sua bellezza e diventa
soltanto un’affliggente vanità. Ma la lingua, strumento dello
spirito, vive di per sé, anche se è solo il riflesso dell’Idea
universale. Noi non inventiamo nulla, non creiamo nulla.
Tutto è in tutto. Il nostro
microcosmo non è altro che una particella infima, animata, pensante, più
o meno imperfetta del macrocosmo. Ciò che noi crediamo di scoprire con
lo sforzo della nostra intelligenza esiste già da qualche altra parte.
La fede ci dà il presentimento di ciò che esiste; e la rivelazione ce
ne dà la prova definitiva. Spesso noi passiamo accanto al fenomeno o al
miracolo, quasi lo tocchiamo, ma non lo vediamo neppure, come se fossimo
ciechi e sordi. Quante meraviglie, quante cose insospettate potremmo
scoprire se sapessimo sezionare le parole, romperne il guscio e liberare
il loro spirito, la luce divina da esse racchiusa! Gesù si esprimeva
solo con parabole; possiamo noi negare la verità ch’esse ci
insegnano? E, nella conversazione corrente, non sono forse i doppi
sensi, le approssimazioni, i bisticci di parole o le assonanze che
caratterizzano le persone di spirito, felici di poter sfuggire alla
tirannia della lettera, e che si mostrano, quindi, a loro modo cabaliste
senza saperlo?
Detto questo, tanto per fissare
quanto sia necessario un atteggiamento peculiare che la figura di Argo
suggerisce, possiamo entrare nel tema della melancholia qui sviluppato
allegoricamente in Melencolia I, che tanto si accosta al comune
sentimento della malinconia, che purtroppo è di casa in molte persone
epocali. Ma a me preme occuparmi in particolare dei giovanissimi
“malinconici” d’oggi che sin da bambini sono vittime di violenze
di massa, in molti paesi di questo mondo. E questo li rende orfani di
tante cose fondamentali, a cominciare dai genitori e fratelli, oltre
alla privazione del necessario per vivere. Che ne è di loro? nella cui
mente si insedia la morte il più delle volte come insanabile stato
depressivo da cui germinano cupa tristezza ma anche stati di
irrevocabile pessimismo. Ne consegue molto spesso, nel diventare adulti,
l’esplicarsi in loro di una vita da violenti nel delinquere, ma anche
con le parvenze di giustizia da conseguire: di qui il passo è breve per
vedere molti di questi ricorrere ad atti di terrore contro la comunità.
Di seguito comincio a presentare
Melencolia I con l’intento di
predisporre le cose in modo da proporre una disamina tutta nuova
con punti di osservazione concepiti a mio modo che non rispecchiano
criteri accademici in generale. Ma i sorpassi innovativi non possono che
concepirsi in tal modo.
Il tema qui sviluppato dal Dürer riguarda un processo rigenerativo di
pertinenza della pratica esoterica, questo è risaputo, ed è difficile
predisporre un approccio che sia comprensibile al pubblico profano,
tuttavia troverò il modo di spianare ogni cosa di quest’opera tale da
disporla con criterio razionale se pure su un filo di rasoio. Ma non è
facile.
I “Meisterstiche”
Melencolia I fa parte di quei tre capolavori dell’incisione,
cosiddetti in 
tedesco “Meisterstiche”, che
Albrecht Dürer realizzò tra il 1513 ed il 1514: Il Cavaliere, la Morte
ed il Diavolo, San Gerolamo nel suo studio e Melencolia I.
Nell'immagine
a lato,
Il Cavaliere, la Morte e il Diavolo, di Albrecht Dürer
Queste tre opere sono da
considerarsi tasselli di una concezione che doveva stare a cuore a Dürer,
tale da ritenerli uniti come un trittico. Si tratta della visione che
rimanda alle “tre vie” per la salvezza dell’anima: con il
Cavaliere si raffigura la vita attiva disposta per l’elevazione morale
dell’uomo; con San Gerolamo la vita contemplativa propria dei
religiosi; e con l’arredo allegorico di
Melencolia I, una vita indirizzata ad una radicale alternativa
esistenziale, una proiezione su orizzonti interiori
all’insegna di una metafisica
tutta da immaginare. Direi che quest’ultima opera costituisca il
compendio dei primi due.
C’è un elemento che accomuna questi tre bulini, la clessidra, cosa
che indirizza decisamente all’idea che doveva assillare l’artista
tedesco, come se egli si fosse proposto una gara contro
il tempo.
Nell'immagine
a lato,
San Gerolamo nel suo studio, di Albrecht Dürer
Ma è anche simbolo che si lega
alle cose di Saturno, se visto dal lato esoterico e questo porta a
capire quanto debbano contare le scienze per Dürer. Questo orologio a
polvere, in Melencolia I e in San Gerolamo è fissato su una parete,
come si vede nelle illustr. 3 e 4, mentre in Il
Cavaliere, la Morte e il Diavolo è nelle mani della morte stessa.
In prima istanza le tre rappresentazioni sembrano scollegate, invece non
lo sono per Albrecht Dürer, poiché nei tre bulini, ma anche in tutte
le sue opere, fa spicco la sua firma che è frutto di una sua precisa
capacità di legare le sue opere attraverso il significato riposto in
essa. Di lui non si fa mistero che sia molto incline alla matematica e
in particolare a studi che hanno assillato tanti ricercatori affannati
per la famosa “quadratura del cerchio” in stretta relazione con il
noto numero irrazionale e trascendente pi greco. Pi greco doveva 
troneggiare nella sua mente, al
punto da trasformare l’iniziale del suo nome nella relativa lettera
greca, come si può constatare nell’immagine a lato.
Ma c’è di più per immaginare
che la stessa lettera, attraverso l’altra presente al suo interno, la
D quale iniziale di Dürer, stia a rappresentare un emblema di grande
significato, poiché il vero nome del padre di origine ungherese era
Ayas che poi, successivamente al trasferimento in Germania, venne mutato
in Dürer, di lingua tedesca, conservando però l’etimologia della
parola, ossia porta. Nello stemma di famiglia infatti è rappresentata
una porta. Dunque non si entra nelle sue opere se non attraverso la sua
porta, e se A sta pure per alfa greca, questo non stupisce avendo egli
eseguito con dovizia molte incisioni su rame sul tema dell’Apocalisse.
Inoltre se si vuole dare significato ad una peculiarità della serie
suddetta dell’Apocalisse di Giovanni, non resta che andare a vedere
tutte le firme apposte su queste incisioni. Sono tutte disposte al
centro sul margine in basso e solo una è posta, sempre in basso ma
leggermente a sinistra, quasi a dare valenza al personaggio che vi è
rappresentato sopra, di certo per significare una occulta relazione.
Questi è Giovanni inginocchiato davanti al «simile a figlio di uomo»
[Ap 1, 13]: «Io sono l’Alfa e l’Omega, dice il Signore Dio,
Colui che è, che era e che viene, l’onnipotente» [Ap 1, 8].
Dürer si dipinse come Cristo
Come prefigurare, a questo punto, Albrecht Dürer, poiché da questo si
può risalire alle sue intenzioni nel concepire le sue opere? Un uomo
eclettico, che oltre alla predisposizione eccezionale per le arti
figurative, è preso da molteplici interessi che il suo tempo gli poteva
offrire. Prima d’altro le scienze pratiche a cominciare dalla
matematica come si è visto e poi l’amore per le scienze esoteriche
che cercava di conciliare con la fede nel cristianesimo, ma questa
doveva anche tener conto della notevole influenza del luteranesimo.
Nella
figura a lato,
Autoritratto di Dürer, eseguito nel 1500 (a 28 anni).
Alte
Pinakothek, Monaco di Baviera
Certo è che dal suo autoritratto
si evince chiaramente la sua predisposizione per quel che ho rilevato,
or ora, sinteticamente sul suo conto. Si può dire che Dürer si dipinse
come Cristo, proprio con l’effettiva intenzione di dare all’arte in
tal modo una nuova dignità umanistica.
Così scrive, dopo il 1523,
Albrecht Dürer:
«Solo gli artisti potenti
potranno capire questo strano discorso, che io parlo il vero: uno può
disegnare qualcosa con la sua penna su mezzo foglio di carta in un
giorno o tagliare un pezzetto di legno con il suo coltello e si rivela
qualcosa di migliore e di più artistico della grande opera di un
altro, che vi ha prodigato la massima diligenza per un anno. E questo
dono è meraviglioso. Dio infatti spesso dà la capacità di
apprendere e l’attitudine a fare qualcosa di buono a un uomo di cui
non trova l’eguale nella sua epoca, né per molto tempo prima né in
quella immediatamente seguente».
Detto questo, si comprende in pieno
quanto gli stia a cuore il tema inscenato con le tre incisioni suddette
che riguardano le “tre vie” da percorrere per giungere alla
cristificazione.
Meglio, le “tre porte” da valicare e uscirne come uomini nuovi. Ma
tralasceremo le due opere del Cavaliere e di San Girolamo per dedicarci
alla disamina di Melencolia I come già preordinato dal tema di questo
saggio.
Dirò subito che lo scopo che mi
prefiggo di raggiungere è di fare ciò che non è stato ancora
concepito per questa opera incisa su rame. Molte altre opere del
Rinascimento sono state eseguite con l’ausilio di una preventiva
disposizione strutturale geometrica, in gran parte all’insegna della
nota proporzione aurea, perciò mi sono proposto di risolvere l’enigma
centrale, che poi farò delineare, di Melencolia I servendomi, non solo
di un’insolita geometria composita, ma anche della moderna scienza,
giusto l’indicazione di uno dei segni accuratamente predisposto
nell’opera in studio, che poi sarà oggetto di riflessione.
Si tratta di una tavoletta nelle
mani del putto alato dell’incisione in discussione (vedi
particolare a lato). Ritengo che rappresenti la famosa Tavola
Smeraldina assai preziosa ai cultori di esoterismo. La tavola di
smeraldo o tavola smeraldina è un testo sapienziale che secondo la
leggenda sarebbe stato ritrovato in Egitto, prima dell’era cristiana
(4).
La prima frase del testo dice così:
«È vero senza menzogna, certo
e verissimo. Ciò che è in basso è come ciò che è in alto e ciò
che è in alto è come ciò che è in basso per fare i miracoli della
cosa una...».
Perché è singolare il particolare
di questa presunta tavoletta per considerarla così importante per
cominciare ad aprire un primo spiraglio della “porta” di Melencolia
I? Perché il putto alato, che secondo me, in prima istanza, indica il
mitico Amore (5) soggetto appunto dalla cupa melancholia (mentre la donna
alata accanto indica Psiche, ovvero l’anima), ha in mano un chiodo col
quale presumo che voglia servirsene per appendere su una parete la
tavoletta che è munita di un foro con cappio di corda (farò vedere in
seguito a cosa allude e dove verrà sospesa). Ma c’è di più perché
la donna accanto (la sua Psiche) sembra servirsi del compasso fra le
mani, come di un fare distratto, ma così com’è posto a mo’ di
freccia, è giusto in direzione della tavoletta in questione. Non solo,
la mano della presunta Psiche impugna il compasso dalla parte della
punta, come di un perfezionismo per confermare l’idea della funzione
del chiodo di Amore. E la cosa è anomala perché normalmente il
compasso si impugna dalla parte dell’articolazione: così è assai
scomodo (è squilibrato e comporta un notevole sforzo per la presa che,
invece deve essere delicata tale da permettere di tracciare precisi
archi di cerchio), giusto per attirare l’attenzione su cose
assolutamente scorrette.
Inoltre la punta del compasso si
dispone su un centro di un cerchio da eseguire: ergo, la cosa potrebbe
alludere ad un punto focale di estrema significazione per indicare il
preciso scopo di Melencolia I perché vi sia fatta luce con
quell’astro da venire, per esempio. Ma con la geometria composita che
ho annunciato di esibire, si vedrà che il compasso suddetto porterà a
identificare più di un punto strategico, uno dei quali è appunto la
porta, attraverso cui transiterà l’astro per produrre il miracolo,
risolvendo il tenebroso incantesimo e portando a nuova vita ogni cosa di
Melencolia I. Si vedrà, in modo traslato, il ritorno a Itaca di Ulisse
che mette fine alle pretesi arroganti dei Proci, come raccontato da
Omero.
Il lettore mi domanderà il perché
di Amore e Psiche, che secondo il mito si amarono tanto legandosi
l’uno all’altro, ma che qui sono relegati in mondi lontani fra loro,
prova ne è lo strazio di Amore ridotto com’è ad un putto dal viso
corrugato, ma in Psiche sembra notarsi un barlume di speranza. Ma ella
forse sa come risolvere l’incantesimo e col compasso sembra indicarne
il modo, ossia con la scienza, di certo riposto nel libro serrato fra le
sue mani da potersi solo aprire nel futuro. Infatti così è perché la
moderna scienza può spiegare questo incantesimo, che si vedrebbe
strettamente legata al tempo, giusto l’emblema della clessidra
presente nella rappresentazione allegorica di Melencolia I. Ma la stessa
scienza, anche se a modo mio appare per il momento fuori dai suoi
confini accademici, spiega la natura del mondo cui si riferisce in modo
misterioso e quindi il tema che qui si sta sviluppando su Melencolia I.
Si tratta di un mondo parallelo disposto all’inverso sul quale se ne
parla di seguito, un vero e proprio universo allo specchio. Dopo di
questo riporterò un articolo preso dal web che accenna a certi
esperimenti per individuare il discusso corpo eterico che
compenetrerebbe il corpo biologico umano ma anche quelli degli animali,
vegetali e minerali: un corrispondente corpo simmetrico da immaginare
simile agli universi paralleli e inversi suddetti. Ma siamo, come si
vede, ai confini, anzi oltre, della scienza accademica.
L’universo allo specchio
«E se... il tempo tornasse indietro», «Le leggi fisiche non
lo impediscono affatto. Anzi, in un certo senso è già successo: in
laboratorio, all’universo e a una medusa».
Si tratta del titolo e sottotitolo di un articolo di Andrea Parlangeli
del noto periodico FOCUS di aprile 2009. È messo su in prevalenza sul
“fanta ipotesi”, ma fino ad un certo punto.La sfida per gli
scienziati, alla fine, è
una: capire perché l’universo è nato in uno stadio così
particolare.
Il fisico indiano Abhay Ashtekar ha un’idea: era necessario che questo
avvenisse. Perché secondo i suoi calcoli, basati sempre sulla Loop
quantum gravity il Big Bang non era veramente il momento iniziale: prima
del nostro universo ce n’era un altro. «Era esattamente uguale,
cioè aveva la stessa massa e la stessa energia» dice il fisico
Carlo Rovelli (vedi immagine sotto) «solo che invece di
espandersi si contraeva, fino a diventare così piccolo da rimbalzare su
se stesso e tornare a espandersi».
Rovelli non esclude che in questo
universo “speculare” anche la freccia dell’entropia puntasse in
senso contrario, dando origine nella realtà a un mondo simile a quello
immaginato da Philip K. Dick (1928-82) (vedi immagine sotto), in
cui gli attriti generano energia, i gas di scarico rientrano nelle
marmitte, i commercianti elargiscono denaro senza restituire le tasse e
i pensionati versano la pensione affinché i giovani ricevano i
contributi quando restituiscono lo stipendio.
A proposito di stranezze, avete notato come è stato perfetto il tempo
con Philip K. Dick? È nato
nel 1928 ed è morto nel 1982, un simmetria di fine secondo millennio!
E tornando ad Amore di Melencolia
I, si può capire la sua situazione che è quella di un processo vitale
all’indietro, del tutto simile al riquadro in alto a destra
dell’illustrazione! Però Albrecht
Dürer è stato geniale nel risolvere questo paradosso concependo
una geometria degna di un genio al pari di Leonardo da Vinci,
meritandosi, appunto, l’appellativo di Leonardo del Nord.
Rimandando lo sviluppo di questa
tematica della geometria, cui darò ampio spazio in seguito, proseguo
sull’onda dei ragionamenti sul mondo della scienza moderna,
considerato che essa, per la legge smeraldina di cui alla nota 2
suddetta, deve assolutamente trovare il parallelo che attiene al mondo
del pensiero cui si riferisce la melanconia di Psiche dell’opera düreriana
in questione. In più viene in aiuto l’illustre artista Giorgio De
Chirico a dire, come già indicato all’inizio, che: «Per essere
veramente immortale un’opera d’arte deve uscire completamente dai
limiti dell’umano: in essa il buon senso e la logica mancheranno del
tutto. In tal modo l’opera si avvicinerà al sogno e anche alla
mentalità infantile». Che è quanto basta per suggerirci di far
capo a qualcosa che vi potrebbe attenere secondo me, la famosa storiella
di Alice nel paese delle meraviglie, giusto l’immaginario di un
universo “speculare” del fisico Rovelli di cui sopra.
Questa famosa storiella fu ideata
da Charles Lutwidge Dcdgson, più noto con lo pseudonimo di Lewis
Carroll (l832- 1898). È un classico non solo della letteratura per
ragazzi ma, come il suo seguito Dietro lo specchio, anche della
letteratura fantastica, i giochi di parole, i paradossi e le molteplici
interpretazioni possibili fanno di questi libri due capolavori
dell’immaginazione. L’idea geniale di Lewis Carroll è di collocare
in fondo alla tana del Coniglio Bianco e dietro la tranquilla superficie
del domestico specchio un universo strano, dove si agita una folla di
personaggi miti e violenti, bizzarri o flemmatici che, con le loro
azioni e parole, ci fanno divertire e riflettere.
Alice nel paese dei buchi neri
Traggo dalla storiella di Alice (6), Dietro lo specchio di
Lewis Carrol, questa frase:
«Come sarebbe bello poter
entrare nella Casa dello Specchio! Sono sicura che ci sono delle cose
meravigliose! Facciamo finta che il vetro sia diventato morbido come
la nebbia e che possiamo passare dall’altra parte. Ecco, guarda: sta
diventando una specie di brina, proprio in questo momento, te lo dico
io! Andate di là sarà facilissimo...»
E una volta attraversato lo
specchio ecco le stranezze:
«... Alice si deve comportare
come se fosse la sua immagine riflessa: per andare verso la
Regina rossa, deve allontanarsi da lei»;
oppure,
«Oltre lo specchio, Alice si
trova a parlare con un uovo: discorrono dei 364 giorni dell’anno in
cui si festeggia il nono compleanno».
Licenze poetiche,
si dirà, ma oggi queste fantasie hanno una base
sia pur vaga, nelle teorie cosmologiche, alle quali non è più
estraneo il concetto di una molteplicità di universi con qualche
(minima) possibilità di collegamento.
Nell'immagine
a lato,
Alice
valica lo specchio. Immagine di John Tenniel
Come spesso accade, la letteratura
ha preceduto la scienza: le prospettive aperte dalla meccanica
quantistica, con l’ipotesi dei i molti mondi, e dalla teoria della
relatività, con i ponti di Einstein-Rosen, sono state anticipate nel
corso dei secoli, sia pure in forme ingenue, bizzarre e puramente
immaginative, da scrittori e poeti: gli antichi mitografi, Luciano di
Samosata, Ariosto, Verne sono stati gli anticipatori dei cosmologi che
oggi, con l’ausilio delle
teorie fisiche e matematiche moderne, ci narrano una nuova storia
dell’universo.
Certo allo scrittore e al fisico stanno a cuore due realtà diverse, se
diversi sono gli strumenti per indagare queste realtà: l’universo
parallelo di Lewis Carroll è ricalcato sul nostro. Per quanto bizzarri
siano, i personaggi incontrati da Alice sono pur sempre creature umane,
coi vizi e le virtù che conosciamo. Al cosmologo stanno invece a cuore
le caratteristiche fisiche di questi mondi. Se potessimo visitarli li
troveremmo probabilmente più inospitali
di quelli degli scrittori (ammesso che, in qualche senso, «esistano»). Ma
questi viaggi sono rischiosi e, a quanto pare, inenarrabili per rapida
evaporazione del viaggiatore nel nero forame di passaggio in relazione
ai noti buchi neri dell’astrofisica. Sarà difficile che una moderna
Alice possa tornare da un buco nero come la Alice di Lewis Carroll dal
paese delle meraviglie o dalla terra dietro lo specchio. Ma nella
fisica, si è appurato che le favole in questione non sono affatto
balzane.
Tuttavia nel caso di Melencolia I,
là dietro uno specchio, altrettanto immaginario, non si corrono
pericoli eccetto che smarrirsi a causa dei numerosi personaggi che il
misterioso artista Dürer ha posto qua e là. Alla fine, però, accadrà
il miracolo, grazie proprio all’imbeccata della fisica e con l’aiuto
della geometria, sarà consentito ad Alice di incontrare ed abbracciare
la Regina rossa. Ma è un modo di dire da metafora, poiché una volta
valicato lo “specchio” di Melencolia I potremo interrogare i tanti
“personaggi” ivi presenti, fra esseri, come il putto alato e la
donna alata , il cane dormiente e cose di vario genere, a cominciare
dall’astro in alto a sinistra.
Ma di una cosa potremmo già immaginare di capire l’identità, se si
accetta la metafora dei racconti di Lewis su Alice. Nelle due storie di
Lewis, all’inizio è Alice che si conosce molto bene, poiché
appartiene al mondo della realtà, mentre è tutto da scoprire sulle
cose “dietro lo specchio” che lei tenta di valicare. Dunque se
controvertiamo le cose e i personaggi di Melencolia I, quale di questi
può ritenersi Alice? Certamente qualcosa di assolutamente estraneo,
come sorgente da un altro mondo, dunque la sola cometa e quale se no?
Ecco a che può servire la ragione
che non deve mancare mai, per quel poco che occorre al giusto momento
poiché altrimenti si dissolve l’astrazione senza lasciare nulla di
costrutto su cui meditare. Tuttavia resta da scoprire la natura, la
funzione e forse ancora altre cognizioni su questo astro che proviene
chissà da dove. E qui ancora la ragione ci potrebbe suggerire che la
messa in scena del filatterio nelle mani del vistoso pipistrello, non
certo simbolo di bene, tutt’altro e decisamente di sofferenza cui
sottostare, è un probabile messaggero di cose funeste però quale
medicina, per vincere lo stato di melancholia della donna alata che
certamente riguarda la psiche umana nelle tenebre, l’anima.
E con la ragione potremmo procedere
per capire tutto il resto “dietro lo specchio”, così com’è stato
presumibilmente fatto da molti commentatori di Melencolia I, ma questo
è diverso dal possibile “dialogare” alla maniera di Alice del
racconto suddetto. Non si
creda di valicare la porta di un’opera d’arte con l’esclusiva
ragione e ce lo dice un artista di rispetto, Giorgio de Chirico, con il
suo detto riportato all’inizio. Dunque per Melencolia I non funziona
per niente «il buon senso e la logica» che sono assenti, mentre è «il
sogno» a regnare indisturbato e solo il pensare di un infante ha buona
probabilità di afferrarne i concetti. E se non si è capito
l’antifona serve il simbolo della campana, presente fra le tante cose
del lavoro di Dürer, a far capire che dipende dal ritocco di essa,
azionata dall’esterno, a far risuonare in noi l’euforia della
precisa scoperta del significato che si cerca. Dunque se non vediamo
cadere la famosa mela gravitazionale di Newton mai si perverrà alla
scoperta dell’arcano.
Ecco ora la prima lezione per
ottenere i lumi in questo genere di cose e le modalità che non sono
dissimili da come uno scienziato – mettiamo – perviene a singolari
scoperte.
E qui ora entra in discussione il concetto di “serendipity”
(7) per dar corpo al fatto che “da cosa nasce cosa”, come si suol dire,
ma nel nostro caso le due cose riteniamole prudentemente associate
casualmente. Per dirla in breve si usa il termine di serendipity per
riferirsi a quelle scoperte e teorie che nascono dall’osservazione di
un dato inaspettato, inusuale o imprevisto (come la famosa suddetta mela
della teoria gravitazionale di Newton).
Resta solo da personalizzare l’esperienza di “serendipity”, che
naturalmente riguarda in particolare colui che scopre questo o
quell’arcano, e nel caso di Melencolia I, sono io che, in seguito
all’osservazione di certe mele newtoniane fortuite (e non “tanto”
cercate) che mi piovono dal cielo, traggo delle conclusioni
interessanti. Così come mi è giunto ad hoc la lettura dell’articolo,
precedentemente riportato, del periodico Focus, sul tempo
all’incontrario, che è stato acquistato in edicola proprio ieri da
mio figlio, mentre stavo scrivendo le suddette cose. Faccio seguire ora
un altro articolo già annunciato in precedenza, cioè il nostro corpo
biologico che fa capo in modo inverso ad un altro corpo al pari dei due
suddetti universi paralleli e inversi.
Il corpo vitale è un aggregato
di ioni?
(8)
“Gli esperimenti furono condotti da Watter. Egli prese dei topi e
li introdusse in una camera Wilson. La camera Wilson è una camera a
nebbia dove è possibile vedere anche le conformazioni materiali più
sottili. Preparò un dispositivo per raffreddare il fondo della camera
Wilson in modo da provocare la morte per assideramento dei topi. Quindi
aspettò che la morte delle cavie avvenisse” (9).
Nella camera di Wilson (vedi figura sotto), o ad espansione,
mediante un pistone l’aria satura di vapore viene sottoposta a rapida
espansione. Il conseguente raffreddamento rende l’aria sovrasatura e
il vapore acqueo si viene a trovare in equilibrio tanto instabile da
condensare sugli ioni prodotti dal passaggio di particelle cariche che
lo attraversano;
queste sono rese visibili dalla scia luminosa di minute goccioline e
fotografate.
Lo scienziato poté constatare che l’istante in cui il topo cessava di
vivere coincideva con la comparsa di una sagoma scura che si staccava
dalla testa dell’animale morto per assideramento. Detta sagoma
presentava la stessa forma e le stesse dimensioni del corpo
dell’animale.
Egli notò inoltre che in qualche caso non si riusciva a fotografare
questo “doppio” dell’animale, ma ciò era dovuto semplicemente al
fatto che l’animale stesso non era morto e poteva infatti essere
rianimato. Questo esperimento sembra confermare, in chiave moderna,
quanto ci è stato tramandato dalle più antiche dottrine e dalle
descrizioni dei sensitivi circa il distacco di un quid energetico (corpo
pranico, doppio eterico, ecc.) dal corpo dei defunti al momento della
morte.
La camera a nebbia, o di Wilson, è
un rivelatore di particelle elementari il cui funzionamento si basa
sulla proprietà dell'aria satura di vapore d’acqua di divenire
soprasatura in seguito ad un brusco raffreddamento. Se vi sono opportuni
centri di condensazione, il vapore d’acqua condensa in una fitta
nebbia di goccioline. Se l’aria, dopo essere stata purificata, è
improvvisamente raffreddata, le gocce di acqua indicano la presenza di
ioni prodotti dall’urto di particelle cariche. Quando una particella
carica passa attraverso la camera, le coppie di ioni lungo il suo
cammino sono prontamente circondate da gocce d'acqua. La disposizione di
queste ultime, che possono essere fotografate su di uno sfondo nero,
mostra il percorso della particella.
Se il corpo vitale che si libera al momento della morte da un organismo
vivente è in grado di ionizzare l’aria soprasatura della camera a
nebbia, in modo di riprodurre la forma dell'animale che ha cessato di
vivere, c’è da pensare ad una emissione, da parte di detto corpo
vitale, di particelle cariche (ioni) e/o di radiazioni ionizzanti.
Al russo V. S. Grishchenko si deve
l’invenzione del termine “bio-plasma” che vuole estendere al mondo
biologico il concetto di plasma, termine col quale, nella fisica
moderna, viene definito un gas ionizzato ad alta densità
emacroscopicamente neutro. Questo corpo di plasma biologico sarebbe,
secondo il professor Vladimir Inyushin ed i suoi collaboratori
dell’Università di Alma Ata, il responsabile della bioluminescenza
visibile nelle foto ottenute con la camera Kirlian (10). Questi
sperimentatori non hanno avuto difficoltà ad ammettere che il corpo
bioplasmico altro non sarebbe che una riscoperta del corpo eterico
(spesso confuso col corpo astrale) o doppio eterico, o corpo fluidico
delle antiche filosofie e delle dottrine orientali (11).
Circa cinquant’anni fa i
professori Harold Burr e F.S.C. Northrop di Yale enunciavano la loro
“teoria elettrodinamica della vita”, secondo la quale tutti gli
esseri viventi possiedono un “campo elettrico organizzatore”, al
quale diedero il nome di “campo-V” (V da vita). Questo non va
confuso con la variazione di conduttività della pelle o con le correnti
ioniche trasmesse dai tessuti. Si tratta invece di deboli correnti
continue e alternate a bassa frequenza, la cui tensione è dell'ordine
dei millivolt. È un campo elettrico presente in ogni organismo del
mondo biologico, dal più piccolo seme, all’animale e all’uomo e fin
dallo stato embrionale presenta tutte le caratteristiche che poi si
manifesteranno nell'individuo adulto, comprese le anomalie dovute a
difetti congeniti o a malattie. Il campo-V si genera nel corpo ma è
possibile apprezzarlo anche ad una certa distanza da esso. I suoi valori
subiscono variazioni con lo stato di salute del soggetto, il che avrebbe
reso possibile effettuare diagnosi di malattie prima che se ne
manifestassero i sintomi.
Le variazioni del campo-V sono in relazione anche con lo stato elettrico
dell’atmosfera (onde elettriche a bassa frequenza), con i cicli lunari
e solari e con gli stati d’animo.
A questo proposito sono particolarmente interessanti le ricerche del
dottor Leonard Y. Ravitz, allievo di Burr, circa l’esistenza di cicli
nel campo vitale “elettrodinamico”, cicli diurni, stagionali e
semiannuali. In una sua memoria pubblicata negli Annali dell’Accademia
delle Scienze di New York, n. 96-1962, egli riferì di aver potuto
registrare, attraverso le misure del campo-V, “un’ampia varietà di
stati emozionali” (12).
Come si è verificato con
l’articolo sul tempo all’incontrario suddetto, lo stesso è stato
per farmi capire bene la natura dell’astro di Melencolia I, che mi è
parso funesto se pur medicamentoso per il tema della melencholia da
risolvere. Nel caso della cometa dell’opera in osservazione è
accaduto qualcosa di più, perché ho letto, non pochi giorni fa, un
articolo sul quotidiano locale che fra poco esporrò, giusto in sintonia
di questo saggio in gestazione. E così è stato per altre cose di cui
se ne parlerà. Questa condizione favorevole che permette utili
intuizioni non è nuova a tanti che sono predisposti, chi a fare poesie,
altri a fare romanzi e via dicendo: si chiama ispirazione ma che giunge
nel momento adatto in seguito ad abbrivi del genere di serenditipy, come
già specificato. Come ho detto all’inizio, Albrecht Dürer arriva a
dire in proposito che si tratta di un «dono è meraviglioso. Dio
infatti spesso dà la capacità di apprendere e l’attitudine a fare
qualcosa di buono a un uomo di cui non trova l’eguale nella sua epoca,
né per molto tempo prima né in quella immediatamente seguente».
Dürer era
Dürer, e aveva tutti i titoli per mettersi in cattedra (ma era
così per gli artisti arrivati nel Rinascimento), mentre io sono men che
niente per fare come lui e poi la cosa non rientra nel mio temperamento.
Insomma nel caso mio mi servo dell’imbeccata casuale, come quella che
ora esporrò, ed in seguito altre, per il preciso scopo di descrivere
molto bene come vedo certe cose di Melencolia I in questione, tutto qui.
Per precisare che per è superfluo indagare (se potessi) sulla eventuale
relazione fra le due cose in parallelo fra loro, pur non escludendo che
vi possa essere. Questo vale anche per i fatti della scienza moderna
tirati in ballo per vederci meglio nel mondo di “dietro lo specchio”
valicato a suo tempo da Albrecht Dürer con Melencolia I.
Ed ora ecco l’articolo sull’etimologia «astrale» del ferro che mi
ha indotto a confermare l’idea che l’astro di Melancolia I sia
connesso con un evento meteoritico che poi farò vedere.
L’etimologia «astrale» del
metallo
(13)
Nella pagina della cultura del giornale di sabato 21 marzo ho letto
con vivo interesse il bell’articolo intitolato «L’Arte del
Ferro». In esso veniva offerta un’ampia e pregevole relazione
concernente il convegno «Siderurgia arte e industria», tenutasi nei
giorni scorsi presso Brixia Expo nell’ambito della rassegna Made in
Steel.
Vorrei a questo riguardo offrire però un’interpretazione diversa
circa la storia della parola «siderurgia» che l’articolista
propone, per altro non di suo, ma relazionando l’intervento al
convegno del critico d’arte professor Domenico Montalto. Ovviamente
chiedo anticipatamente venia perché magari scriverò delle
inesattezze, ma io non ho alcun titolo in materia e solo mi affido
alla memoria, magari traballante, del liceo classico frequentato ormai
trent’anni oro sono. Tuttavia mi pare proprio di ricordare una
splendida lezione del professor Tullio Cavalli circa questo splendido
argomento, ed è soprattutto per far memoria di questo meraviglioso
insegnante, purtroppo prematuramente scomparso nel 1982, che mi sento
di condividere con i lettori questi pensieri.
Tornando all’articolo, in buona sostanza vi si afferma che il legame
tra il greco «sideros» (ferro) ed il latino «sidus, sideris»
(astro)... «rimanda ad un senso di splendore e luminescenza che
accomuna il ferro alla luce...». In realtà credo di poter dire
invece che il rapporto tra i due termini si giustifichi dal fatto che
agli albori della civiltà l’unico tipo di ferro conosciuto era
quello di provenienza, per così dire «astrale», cioè meteorico,
indipendentemente quindi da un discorso di lucentezza.
La lavorazione, esclusivamente a
freddo, era difficilissima e costosissima, in relazione anche alla
estrema esiguità della materia prima, a tal punto che era riservata
solo ai gioielli, arredi sacri e funerali destinati a personaggi
regali. Il ferro quindi è concettualmente accomunato all’astro non
per via della luce di
questo, ma per via del fatto che proviene da un meteorite.
Il ferro come lo conosciamo e lo intendiamo noi, infatti, ha preso
piede sul bronzo solo attorno al 1200 a.C., probabilmente a causa di
ripetute crisi per approvvigionamento del rame e della stagno
necessari per creare la lega.
La tradizione letteraria greca offre anche una spiegazione di natura
vagamente storica (che in realtà lascia il tempo che trova) a questo
passaggio di consegne tra il bronzo ed il ferro. Si dice, infatti, che
con la perdita di potere dell’impero Hittita il popolo dei Calibei,
ritenuto l’inventore del processo di produzione del ferro battuto,
ed in precedenza soggiogato da quella popolazione anatolica, poté
liberarsi e diffondere le proprie conoscenze.
Una conferma di quanto detto sopra circa questa materia la offre
Omero, che raccontando della presa di Troia ci parla di uomini che si
muovono ancora nell’età del bronzo, sia pur nella sua fase
terminale, e che con armi di bronzo combattono e si uccidono. Infatti,
anche l’articolo del giornale, rifacendosi al tema letterario di
Efesto che forgia le armi di Achille, cita il libro XIII dell’Illiade
(nei versi 468-618) che narrano la splendida descrizione dello scudo
di Achille) dove non si fa alcun riferimento al ferro, ma di Efesto si
dice: «Kalkon den pyri ballen ateirea kassitroo te»...(...metteva
sul fuoco rame puro e stagno...). Ovviamente queste cose di cui ho
parlato, sono solo le mie idee, anzi memorie un po’ offuscate e
magari non del tutto esatte. Tuttavia un valore l’hanno comunque
avuto, cioè quello di avermi ricordato le lezioni del professor
Cavalli, che serbo tra i ricordi più belli della mia vita.
Paolo Zanetti
Nell'immagine
a lato,
insieme figurativo-simbolicodella fase di influenza etrusca. Due
personaggi armati, forse danzanti, con casco raggiato, doga e scudo
combattono contro un simbolo (la “rosa camuna”); sul lato destro un
animale. Foppe di Nadro (Ceto), roccia 24, media età del Ferro, periodo
IV E-F.
L’oggetto di questa illustrazione
camuna non è menzionato nell’articolo suddetto, ma vi trova aderenza.
Riguarda un incisione rupestre in cui è in mostra la cosiddetta Rosa
Camuna che è diffusamente presente in molte incisione della Val
Camonica di Brescia. Si tratta anche dell’emblema della Regione
Lombardia. É mia opinione, condivisa anche da altri, che si riferisca
una caduta di una meteorite, in seguito alla quale l’antico popolo
camuno lo deve aver ritenuto come un segno del cielo e così divenire
emblema religioso di cui aver sacro timore.
Fin qui il resoconto di un fatto
che non sembra riguardare l’argomento di Melancolia I, tuttavia,
averlo letto mi ha fatto sorgere l’idea che l’astro di quest’opera
sia anch’essa una meteorite piovuta dal cielo.
Questo fatto mi ha suggerito di indagare su eventuali avvenimenti
analoghi, magari, noti a Dürer. Se sì sarebbe l’appiglio per
immaginare che egli vi si sia ispirato. Giusto la solida ragione della
presenza del metallo ferroso che, in modo traslato, è l’elemento di
cui ha bisogno tutto il contesto soggetto alla malsana melancholia per
vincerla attraverso la lotta.
Di qui la mia supposizione della ragione principe dell’opera di
Melancolia I:
«L’Agnello, il Signore dei
signori e il Re dei re» (Ap 12, 5), «destinato a governare tutte le nazioni con scettro di ferro» (Ap 17,14).
Infatti mi è bastato poco per
risalire ad un effettivo caso clamoroso della caduta di una meteorite in
una località della Francia nel 1492 e Dürer, che era nato venti anni
prima ne doveva essere informato. Ma c’è di più perché in questo
avvenimento è implicato l’imperatore Massimiliano d’Austria e
sappiamo che Dürer è stato al suo servizio eseguendo fra l’altro il
suo ritratto ed altro di assai interessante. Fatto casuale? No per chi
come me ha un’immaginazione fervida, per giunta servita a puntino da
un Argo che fiuta in continuazione. Certo è che il rapporto di Dürer
con questo imperatore è così stretto da lasciare intuire che egli
poteva riporre in lui tutte le sue speranze di un Cesare terreno,
germanico soprattutto, tale da identificarlo con il mezzo umano per
attuare la profezia del Signore e Re con scettro di ferro
dell’Apocalisse di Giovanni.
Nell'immagine
a lato,
La Festa del Rosario. Galleria nazionale Národní di Praga
Prova ne è la famosa grande tavola
La Festa del Rosario (das Rosenkranzfest) per la chiesa di
San Bartolomeo. Il dipinto, rappresenta la Madonna che viene incoronata
da due angeli che a sua volta incorona l’imperatore. Più tardi venne
acquistato dall’imperatore Rodolfo II, fu portato a Praga ed
esposto nel convento di Strahov. Attualmente si trova nella galleria
nazionale Národní. Occorre anche credere a tali eventi, poiché si
tratta di concezioni relative nel tempo. Per significare che non si
contano tali possibili Cesari pur necessari per svolte evolutive
decisive per l’umanità, buone e cattive. Questo non significa che il
profeta in Dürer ci abbia azzeccato con la clessidra, ovvero che
Massimiliano sia il giusto Cesare, mentre lo potrà essere un altro di là
da venire, ma non si può sapere se anche lui germanico e/o austriaco.
Non si deve dimenticare che Dürer è stato fortemente influenzato dal
Rinascimento italiano. Giusto un immaginario germe latente in
prospettiva di eventi futuri. Verso la fine si affacceranno le
condizioni per un serio esame di reperti che mostreranno un barlume su
questo arcano (file aggiornato nel Luglio 2009).
Gaetano
Barbella
Note
1- De Chirico Giorgio. Il senso del presagio in Metafisica,
a cura di E. Coen, Electa Mondadori, Milano, 2003, pag. 52.
2- Dall'inglese free+mason (libero muratore), da cui derivano i
corrispondenti termini in italiano (framassone) e in francese (franmacon).
3- In italiano, teppisti e anche veggenti. Come si nota, la radice dei
termini francesi deriva dal verbo voir, vedere, per cui in
italiano è un doppio senso intraducibile.
4- Il testo era inciso su una lastra
di smeraldo ed è stato tradotto dall’arabo al latino nel 1250. Esso
rappresenta
il documento più celebre degli scritti ermetici ed è attribuito allo
stesso Ermete Trismegisto. La
tradizione vuole che Ermete incise
le parole della Tavola su una lastra verde di smeraldo con la punta di
un
diamante
e che Sara, moglie di Abramo, la rinvenne nella sua tomba (altre
versioni indicano come scopritore
Apollonio
di Tiana o Alessandro il Grande).
5- La storia di Amore e Psiche viene
messa per iscritto da Apuleio, scrittore latino del II secolo.
L’unico
romanzo latino a noi giunto sono Le metamorfosi, opera
parzialmente autobiografica di Apuleio in 11
libri, nella quale il protagonista
narra la sua trasformazione in asino. Nel testo Apuleio aggiunge molte
sotto
trame
nate da leggende popolari. Tra le più belle troviamo senza dubbio
“Amore e Psiche”. Eros e Psiche, favola
che occupa addirittura due libri,
e, come il resto delle Metamorfosi, ha un significato allegorico: Cupido
(identificato
con il greco Eros, signore dell’amore e del desiderio), unendosi a
Psiche (cioè l’anima), le dona
l’immortalità, ma Psiche per
giungervi deve affrontare innumerevoli prove, tra cui quella di scendere
agli
Inferi
per purificarsi. Anche la posizione centrale della favola nel testo
originale aiuta a capire lo stretto
legame che lega questo “racconto
nel racconto” con l’opera principale; è infatti facile scorgere in
questa favola
una
“versione in miniatura” dell’intero romanzo: come Lucio, anche
Psiche è una persona “simplex et curiosa”,
e come Lucio compie
un’infrazione, che viene duramente punita, e solo in seguito a molte
peripezie potrà
raggiungere la salvezza.
Il nome Psiche (in greco significa
“anima”) allude al significato mistico della storia. E riconduce
alle prove che la donna dovrà
affrontare nel corso della storia, simbolo delle iniziazioni religiose
al culto di Iside.
Vedasi Sito internet: http://it.wikipedia.org/wiki/Amore_e_Psiche
6- Jean Pierre Luminet,
Specchio n.9, 23.03.1996
7- Il termine serendipity
entra nel vocabolario delle scienze sociali grazie al lavoro di Robert
K. Merton, il
quale,
interessato da sempre alla sociologia della conoscenza, ne fa uso per
elaborare una teoria sulla
accidentalità delle scoperte
scientifiche.
Egli
riprende questo termine inglese, comparso a fine XVIII secolo, da Horace
Walpole il quale, leggendo il
racconto Tre principi di
Serendippo di Cristoforo Armeno, conia la parola serendipity per
identificare tutti
quei
casi che si scopre inaspettatamente una cosa, mentre si era alla ricerca
di un’altra.
Merton affronta l’analisi delle
scoperte scientifiche nella sua opera più nota Teoria e struttura
sociale, dove
usa
il termine di serendipity per riferirsi a quelle scoperte e teorie che
nascono dall’osservazione di un dato
inaspettato, inusuale o imprevisto
(come la famosa mela della teoria gravitazionale di Newton). Con
serendipity,
dunque, non si intende la casualità della scoperta, bensì
l’accidentalità insita nella ricerca
scientifica che lo scienziato deve
saper cogliere o seguire, anche inconsapevolmente, e che conduce a
scoperte
fondamentali
per l’avanzamento dell’uomo nella conoscenza. Il concetto di
serendipity rafforza l’idea di una
realtà che deve essere letta
attraverso i segnali che ci fornisce, allo scienziato spetta il compito
di saperli
leggere.
Attraverso questo concetto, Merton
sottolinea anche il carattere di necessaria apertura che uno scienziato
deve
avere nel suo lavoro di ricerca.
Più tardi il sociologo americano
lavorerà anche su uno studio storico e semantico della serendipity,
attraverso
l’analisi
dei significati che la parola ha assunto nella storia. Il libro uscirà
postumo con il titolo The Travels and
Adventures of Serendipity: A Study in
Sociological Semantics and the Sociology of Science.
Molti sono gli esempi delle
scoperte avvenute attraverso la serendipity, tra le quali è possibile
citarne alcune:
il
nuovo continente scoperto da Cristoforo Colombo, l’acido lisergico di
Hoffman, la scoperta di Urano di
Herschel mentre era alla ricerca
di comete, la bioelettricità da parte di Galvani e molti altri. Vedasi
Sito
Internet:
http://sociologia.tesionline.it/sociologia/
8-
Vedasi Sito Internet: http://www.edicolaweb.net
9-
Ugo Plez: “Le Scienze perdute”, Ediz. M.E.B., 1974, Torino, p. 123.
10- S. D. Kirlian, elettrotecnico
di Krasnodar, scoprì per caso nel 1939 che una misteriosa luminescenza,
emessa
da tutte le cose viventi e non captata dall’occhio umano, può essere
fotografata senza l’impiego di
macchina fotografica, ma
semplicemente facendo attraversare l’oggetto, applicato sulla lastra
fotografica, da
una
scarica ad alta tensione (da 20.000 a 200.000 volts) e ad alta frequenza
(da 30.000 a 200.000 Hz). Le
foglie, appena tolte dalla pianta,
appaiono circondate da un’aura variamente colorata, costituita da
minuscoli
punti
luminosi e brillanti, che si attenuano fino a scomparire a mano a mano
che la foglia appassisce.
Le dita umane sembrano lanciare
energia fiammeggiante d’intensità e di colore variabile con lo stato
di salute
del soggetto.
11-
P. Tompkins e C. Bird, La vita segreta delle piante, Ed. Sugarco, Milano, 1975.
12- G.L. Playfair S.
Hill, op. cit., pagg. 199, 237, 291.
13-
L’arte del ferro di Paolo Zanetti, lettere al Direttore,
Giornale di Brescia – 39.03.2009.
