I maghi egizi esercitavano a Roma, alcuni con scarso
credito, come il
mago Petosiris menzionato da Giovenale, figura grottesca di
ciarlatano, altri invece molto rispettati. Fra questi ricordiamo lo
"hierogrammateus", lo scriba sacro, che nel tempio di Iside
aveva il compito di leggere i testi sacri, regolamentare le cerimonie
e compilare opere letterarie e scientifiche per la biblioteca del
tempio; inoltre aveva l'incombenza di esercitare la magia per il
benessere della comunità.
Nell'immagine
a lato,
"Cleopatra", in un disegno di Michelangelo Buonarroti
Dione Cassio racconta come uno di questi
scribi sacri, Harnouphis, nell'estate del 172 d. C., fosse stato
protagonista del "miracolo della pioggia": con un'operazione
di magia teurgica (cioè la magia bianca, opera degli dei,
contrapposta alla magia nera goetica, opera dei demoni), invocando
Thot ed il dio dell'aria Shu, avrebbe provocato un nubifragio sui
nemici ed una pioggia benefica e ristoratrice sui soldati romani, arsi
dalla sete, mentre sulle rive del Danubio combattevano contro i
barbari Quadi.
La
magia persiana era arrivata a Roma portata dai soldati, affascinati
dal culto maschile del dio Mithra. Divinità solare e guerriera, che
veniva invocata in battaglia, con mille orecchie e diecimila occhi,
Mithra, il cui nome significa "amico", vegliava sulla
concordia fra gli esseri umani. Il mito narrava come egli avesse
catturato ed ucciso il toro primordiale; dall'animale morente erano
nati gli animali, le piante e gli uomini, benedetti dal sangue del
sacrificio. Quando sulla terra nasceva un uomo, l'anima scendeva dai
cieli per entrare nel corpo; questa discesa la contaminava, ma nella
vita terrena essa aveva la possibilità di purificarsi con un
comportamento coraggioso e retto; al momento della morte, gli spiriti
della luce e quelli delle tenebre si contendevano l'anima, ma Mithra
l'aiutava a raggiungere il cielo.
Per accedere ai misteri di
Mithra (2) c'erano sette gradi iniziatici: il più basso era il
Corvo, poi c'erano il Nascosto, il Soldato, il Leone, il Persiano, il
Corriere del Sole ed infine il Padre, grado che spettava solo alle
guide religiose; tutti questi passaggi comportavano prove molto dure.
Per commemorare il sacrificio del toro fatto da Mithra si svolgevano
rituali in cripte o grotte di forma allungata. Su di un lato corto
c'era la porta, sull'altro un altare e sui due lati lunghi c'erano le
panche per gli iniziati; accanto all'altare stavano il rappresentante
del dio, con un berretto frigio, e due Dadofori (portatori di
fiaccole), uno con una fiaccola alzata, l'altro abbassata; una testa
di leone raffigurava il tempo, un leone intero il fuoco, un'anfora
l'acqua, un serpente la terra. Intorno all'altare si svolgevano le
agapi rituali di vino e carne. Questo culto militaresco fu avversato
dai Cristiani e cancellato dopo Costantino, ma sopravvisse per lungo
tempo nelle province del Nord.
Per
quel che riguarda la magia
giudaica citata da Plinio, fu responsabile della sua diffusione la
setta degli Esseni, costituita da comunità che vivevano sulle sponde
del Mar Morto e che si sottoponevano ad una rigida disciplina volta
all'ascetismo. Essi erano molto vicini alle dottrine orfiche e
neo-pitagoriche; credevano alla pre-esistenza dell'anima, alla vita
dopo la morte, ai demoni ed alla 
possibilità di prevedere il futuro.
Nell'immagine
a lato,
"Arco di Tito", particolare. Le spoglie del Tempio di
Gerusalemme entrano in Roma. Si noti la Menorah, il leggendario
candelabro a sette braccia
La
parola Esseni significa
"i puri, i pii"; infatti essi avevano la convinzione di
essere l'unico vero popolo di Dio, in contrapposizione ai seguaci del
tempio di Gerusalemme, da loro giudicati corrotti ed impuri. Nel 1947
furono scoperti i primi di una serie di documenti, chiamati Rotoli
del Mar Morto, che contenevano testi da meditare e le regole alle
quali la comunità essena si sottoponeva (3). Sono state anche trovate
copie di parti del Vecchio
Testamento in ebraico, risalenti al primo secolo a. C.; queste
scoperte hanno aperto nuove prospettive nell'interpretazione della
Bibbia.
La
costituzione dell'impero, territorio vastissimo con gente di razza,
religione, usi e costumi molto diversi, favorì la mescolanza delle
credenze religiose, che Roma guardava con tolleranza. Nelle grandi
città, tra cui Antiochia, Alessandria, Bisanzio e la stessa capitale
Roma, si incontravano culture differenti, che finivano con
l'influenzarsi a vicenda. Questo diede origine al fenomeno del Sincretismo,
che era "la tendenza a fondere dottrine filosofiche e religiose
molto diverse fra loro, in sintesi che instauravano punti di contatto
e di accordo spesso soltanto superficiali" (4). Le dottrine che
arrivavano dalle varie regioni dell'impero attiravano per il loro
legame intimo e personale con la divinità, in contrasto con il
carattere più esteriore e formale della religione ufficiale, che era
soprattutto una religione politica. Un valido esempio è dato dalle
religioni misteriche, fatte di rapporti di fratellanza e di
uguaglianza fra gli adepti, al di fuori delle abituali gerarchie
sociali; il Cristianesimo trovò un fertile terreno fra i poveri e gli
oppressi, terreno già preparato dall'incontro con questi culti
iniziatici. In particolare, Alessandria d'Egitto aveva molti cenacoli
intellettuali ed era il terreno propizio per la nascita di nuove
correnti di pensiero. Fu proprio qui che si sviluppò la nuova
filosofia neo-pitagorica, definita "ellenistico-alessandrina"
proprio perché tenuta a battesimo dagli ambienti colti della città
egiziana. Pare che proprio ad Alessandria sia nato Claudio
Tolomeo, nella prima metà del II secolo d. C., autore del Tetrabiblos,
una delle più importanti opere di astrologia dell'antichità, e dell'Almagesto,
che trattava di astronomia.
In
questo clima culturale e psicologico maturò la "rilettura"
in chiave mistica ed esoterica dei filosofi dell'antica Grecia, tra
cui Pitagora, che era stato fondatore di una scuola mistico-magica.
Furono pubblicati alcuni scritti a lui attribuiti, come le Lettere,
i Simboli ed i celeberrimi Versi
aurei, creando la fama della sua saggezza iniziatica. Il
principale artefice della diffusione dell'idea di Pitagora come mago
fu Apollonio di Tyana, a
sua volta famoso mago e taumaturgo del primo secolo d. C.; la sua vita
fu raccontata da Flavio Filostrato un secolo più tardi. Nato a Tyana,
in Asia Minore, contemporaneo di Cristo, Apollonio fu educato a Tarso,
in Cilicia, poi presso il tempio di Esculapio di Egea, dove gli fu
proposto di diventare seguace di Pitagora, alla cui rigorosa
disciplina egli si sottopose per tutta la vita. Egli viaggiò in
Oriente, per conoscere quanto più poteva delle varie dottrine, e la
leggenda dice che faceva cose mirabolanti ovunque andasse.
Ad Efeso avvertì la popolazione dell'avvicinarsi di una terribile
pestilenza, ma non fu creduto, finché la malattia non cominciò a
mietere vittime; allora Apollonio affermò che ne era responsabile un
povero mendicante, che egli chiamò "nemico degli dei".
Avendo egli consigliato di lapidarlo, gli Efesini rifiutarono,
considerando la cosa troppo crudele; ma poi qualcosa nello sguardo del
mendicante li convinse che Apollonio aveva ragione. Il mendicante fu
coperto con un cumulo di pietre; una volta rimosse, per dargli pietosa
sepoltura, non vi si trovò sotto il corpo dell'uomo, ma quello di un
enorme cane nero: il demone responsabile della peste. Recatosi a Roma,
Apollonio richiamò dalla morte una fanciulla, figlia di un importante
console; costei, prossima alle nozze, era caduta esanime,
all'apparenza morta, e veniva pianta da tutta la città per la sua
bellezza e bontà.
L'impresa
più famosa di Apollonio fu, però, il salvataggio del suo discepolo
preferito, Menippo. Questo giovane di Corinto, buono, saggio e
gentile, ma molto povero, aveva incontrato una donna bella e
ricchissima, la quale aveva insistito per sposarlo, nonostante la
differenza di ceto sociale, dicendosi di lui innamorata. Invitato al
matrimonio come ospite d'onore, egli si accorse subito che gli
innumerevoli servi, le ricche vesti, il prezioso vasellame e gli
addobbi sfarzosi della casa della sposa non erano che apparenza: la
donna era un vampiro. Con una formula magica egli fece scomparire la
casa e tutto il resto, costringendo poi la donna a confessare il suo
piano: ingrassare il povero Menippo per poi divorarlo, poiché era sua
abitudine nutrirsi di giovani dal sangue puro e forte.
Apollonio rifiutò sempre la qualifica di mago; egli si
considerava un filosofo e se, talvolta, le sue parole potevano
dimostrare che aveva il dono della prescienza, come era successo
quando aveva avuto la visione dell'incendio di Roma o dell'assassinio
di Domiziano nello stesso momento in cui questi fatti avvenivano,
questo dono era per lui solo la "saggezza rivelata da Dio a tutti
i saggi". Egli amava ripetere spesso questa preghiera:
"Accordatemi, o dei, di possedere poco e di desiderare
nulla". La leggenda dice che Apollonio capiva il linguaggio degli
animali; a questo proposito Filostrato riferisce che, mentre stava
parlando ad un gruppo di Efesini circa il dovere di aiutarsi l'uno con
l'altro, molti passeri stavano sui rami degli alberi ad ascoltare; ad
un tratto arrivò un passero, che si mise a cinguettare, quasi
annunciando una notizia: tutti i passeri gridarono e si slanciarono
dietro di lui. Gli Efesini, molto superstiziosi, videro nel fenomeno
qualcosa di funesto; ma Apollonio rise e disse loro che il passerotto
aveva semplicemente detto agli altri che un garzone del fornaio aveva
fatto cadere del grano sulla strada e ne aveva raccolto poco,
lasciandone una grossa parte a terra: non era nulla di funesto, ma
solo un invito ad un banchetto. Gli Efesini vollero controllare e si
trovò che ciò che aveva detto Apollonio era proprio vero: lo stormo
di passeri stava mangiando a quattro palmenti il grano.
Apollonio scrisse numerose lettere e trattati, dei quali restano pochi
frammenti riportati da altri autori: una Vita
di Pitagora, un'opera in quattro volumi sull'astrologia, un
manuale sul come fare sacrifici agli dei ed un Inno
alla memoria. Gli viene attribuito anche il
Nyctemeron, uno strano testo magico che elenca dodici ore,
corrispondenti ai dodici segni dello Zodiaco, e dà indicazioni per
arrivare all'iniziazione (5). La sua morte non fu meno spettacolare
della vita: egli scomparve misteriosamente ed i suoi discepoli
affermarono che era stato portato in cielo. I suoi concittadini gli
dedicarono un tempio a Tyana e molte statue furono erette in suo
ricordo.
Mentre
Apollonio girava per l'Oriente, a Roma regnava l'imperatore Tiberio
(14-37 d. C.), il quale fu responsabile del diffondersi dei processi
per stregoneria; egli fece condannare a morte coloro che consultavano
maghi ed astrologi, ma non esitò a servirsi del proprio astrologo
privato. In questo periodo prese corpo la temutissima figura della
strega, che assunse caratteristiche precise che avrebbe conservato,
col passare dei secoli, fino ai tempi moderni.
Famosi poeti come Orazio, Ovidio, Lucano, Virgilio, Tibullo e
Properzio parlarono di riti magici nelle loro opere, dimostrando di
conoscerli piuttosto bene.
Orazio
(6) ci ha lasciato un'accurata descrizione di riti negromantici (per
notizie sulla stregoneria nella Roma antica,
cliccate qui).
Abbastanza repellente è anche il corredo di Panfila, la maga
descritta da Apuleio ne L'asino d'oro.
Lucio Apuleio nacque nel 125 d. C. a Madaura, colonia romana
nell'odierna Algeria; di famiglia ricchissima e potente, passò la
giovinezza a viaggiare ed a studiare retorica e filosofia. Poco più
che trentenne, dopo aver sperperato il suo patrimonio, dovette subire
un processo, perché accusato dai parenti della moglie Prudentilla di
averla sedotta con arti magiche per derubarla dei suoi averi, dato che
ella era di dieci anni più vecchia e molto ricca. Il processo lo
discolpò e gli lasciò la fama di uomo versato nella magia, fama che
egli aumentò con le sue opere (7), come il Della
magia ed in sua difesa, le Metamorfosi,
o l'asino d'oro, il Demone
di Socrate. Morì a Cartagine attorno al 175.
L'asino
d'oro narra l'avventura del giovane Lucio, che si reca in
Tessaglia, terra della magia, e qui conosce la bella Fotide, serva
nella casa di Panfila; l'ancella, che amoreggia con lui, gli rivela
che la padrona è una strega. Nel suo abbaino, aperto a tutti i venti,
Panfila conserva erbe misteriose, tavole di metallo con strani segni
incisi, frammenti di cadaveri, sangue di persone assassinate ed
unguenti di ogni sorta. E' proprio grazie ad uno di questi unguenti
che la strega può tramutarsi in uccello e volare. Lucio viene preso
da una smania: vuole volare come Panfila; convince allora Fotide, con
mille moine, a rubare per lui un poco del magico unguento. Ma la
fanciulla sbaglia barattolo ed il povero Lucio viene tramutato in
asino. La sua vita si fa drammatica: finisce nella mani di crudeli
ladroni, poi di contadini che lo strapazzano, poi di soldati romani,
patendo la fame, stremato dalle fatiche e segnato dalle percosse; come
ultimo oltraggio lo vorrebbero strumento della punizione per una donna
perversa di Corinto, condannata ad accoppiarsi pubblicamente con lui.
Inorridito, Lucio-asino fugge, invocando la pietà della dea Iside,
che gli compare davanti, spiegandogli cosa fare per recuperare forma
umana: il giorno seguente Lucio incontra una processione e mangia
delle rose. In questo modo può tornare uomo e cominciare una nuova
vita come iniziato ai misteri di Iside, la dea misericordiosa che l'ha
aiutato.
E' stato detto che L'asino d'oro
non è una storia di magia, ma di destino umano; il romanzo è carico
di significati simbolici numerici di influenza pitagorica; la magia
viene vista come uno strumento usato dall'uomo per accostarsi al dio e
permettergli di trasformarsi aderendo ai sacri misteri. Questo tema
viene ripreso nel Della magia,
in cui Apuleio, riferendo le fasi del processo subito, difende se
stesso difendendo anche l'arte magica, che egli definisce scienza
pietosa e divina, arte gradita agli dei e pratica essenziale per
chiunque voglia accostarsi ai misteri divini. A far circolare la voce
di Apuleio grande mago furono, alcuni secoli dopo, soprattutto
sant'Agostino e gli altri commentatori cristiani, convinti che la
magia di Apuleio fosse dono di entità demoniache; negli ambienti
intellettuali pagani dell'epoca egli fu invece considerato un insigne
letterato ed uno spirito inquieto: non un mago, ma il degno figlio del
suo tempo di crisi della cultura tradizionale, in cerca di una
dimensione spirituale interiore forse troppo difficile da raggiungere.
Gli
imperatori romani ebbero un atteggiamento ambivalente nei
confronti della magia: questa provocava già di per sé reazioni
ambigue, perché da un lato suscitava scherno, dall'altro paura nei
confronti di chi la esercitava; quasi tutti condannarono pubblicamente
la magia, ma ebbero il loro codazzo di maghi ed astrologi personali.
Nell'immagine
sopra, "esaltazione della Madre Terra"; Roma, porta
orientale dell'Ara Pacis, il monumento costruito per celebrare
la grandezza di Augusto
Il
primo imperatore, Ottaviano Augusto, molto scettico sull'astrologia,
si era convertito ad opera di Teogene, che gli aveva predetto che
sarebbe diventato sovrano di tutto il mondo. Nerone (54-68) aveva la
sua reggia, l'elegantissima Domus Aurea, sempre piena di
stregoni, perché sua moglie Poppea era una patita della magia. Marco
Aurelio (161-180), l'imperatore saggio e filosofo, ricorse ad un mago
quando sua moglie Faustina si accese di passione per un baldo
gladiatore; il mago consigliò di uccidere il giovane e di costringere
Faustina a strofinarsi il corpo col suo sangue ancora caldo.
L'espediente, magari non molto magico, ma di fine psicologia, funzionò;
l'imperatrice non riuscì più a pensare all'innamorato defunto se non
con orrore e si può prevedere che la sola idea di un altro adulterio
le ispirasse un invincibile disgusto.
A Marco Aurelio successe Commodo, alla cui corte si trovava il non più
giovane Settimio Severo, da poco vedovo, al quale un astrologo
aveva predetto che sarebbe divenuto imperatore se avesse fatto il
giusto matrimonio. Avendo saputo che in Siria c'era una fanciulla alla
quale era stato predetto che avrebbe sposato un sovrano, egli si
affrettò a partire per chiederla in moglie. Sposata la ragazza, egli
tornò a Roma, convinto che il trono lo aspettasse; ma Commodo regnava
indisturbato. Pensando che gli astrologi avessero sbagliato i calcoli,
Settimio chiese un nuovo oroscopo; ma Commodo, informato della cosa,
si infuriò, tanto più che era un terrore costante, per chi regnava,
l'ipotesi che qualcuno potesse conoscere esattamente la durata del
regno, traendone vantaggio. Settimio rischiò di essere giustiziato
come stregone, ma provvidenzialmente Commodo fu assassinato ed egli
gli successe sul trono imperiale.
Nel
244 giunse a Roma Plotino a
diffondere le idee dei Neo-platonici. Egli era nato in Egitto; suo
maestro ad Alessandria era stato Ammonio Sacca, che dirigeva una
scuola di netta impronta esoterica, con l'obbligo del segreto su ciò
che vi veniva insegnato. Per rispetto a questa regola Plotino cominciò
a scrivere solo dieci anni dopo l'apertura della sua scuola a Roma;
pressato dai suoi allievi, che volevano qualcosa di più del puro
insegnamento orale, egli scrisse cinquantaquattro testi, raccolti in
sei gruppi di nove, le Enneadi;
quest'opera diede della filosofia greca una sintesi così mirabile da
influenzare la religione ebraica, cristiana e maomettana. Plotino, già
di per sé orientato verso la vita mistica, fu infiammato dalla
lettura della Vita di Apollonio di Filostrato; studiò la filosofia pitagorica,
poi quella platonica, infine le nuove teorie che arrivavano dal Medio
Oriente. Questo fece sì che nel Neo-platonismo ci fossero anche
concetti che nulla avevano a che vedere con Platone, ma molto col
misticismo orientale.
Per Plotino esisteva sopra ogni cosa l'Unità, che governava tutto;
questa unità era un dio che trascendeva ogni cosa e di lui non si
poteva sapere nulla, ma solo parlarne facendo analogie con le cose
inferiori. Ciò che emanava dal dio era necessariamente a lui
inferiore, come una luce è per forza meno luminosa della sorgente
della luce stessa; gli esseri che emanavano da dio erano sempre più
imperfetti man mano che si andava verso la molteplicità. L'Uno,
immobile e identico a se stesso, emanava quindi l'universo come una
luce emanava i suoi raggi; ma questo era molto diverso dall'universo
come creazione, perché la creazione è un atto volontario da parte
del Creatore, mentre l'emanazione è un processo eterno.
Fu il suo discepolo Porfirio
a raccogliere le opere del maestro; egli scrisse una Vita
di Pitagora, Sulla filosofia
tratta dagli oracoli ed una Introduzione
alle categorie di Aristotele, opera importantissima, che fu in
seguito tradotta in latino da Severino Boezio; questa lettura della
logica aristotelica in chiave neo-platonica influenzò l'insegnamento
della logica per tutto il Medioevo. Porfirio scrisse anche un trattato
contro il Cristianesimo, a sostegno della nuova spiritualità pagana.
Ma fu Giamblico a recuperare il patrimonio mitico e magico. Nato in Siria,
nella seconda metà del III secolo, fu discepolo di Porfirio a Roma,
poi tornò in Siria ed aprì ad Apamea una scuola, nella quale rimase
ad insegnare fino alla morte. Egli scrisse molto, ma oggi ci restano
solo i cinque libri del saggio Sui
misteri degli Egiziani, oltre ad opere sulla matematica, nelle
quali egli affermava che "chi non conosce le matematiche non potrà
mai vantarsi di apprendere facilmente la più bella e più divina
natura che Dio abbia concesso agli uomini di conoscere". Fu
l'ispiratore delle idee di tolleranza religiosa dell'imperatore
Giuliano, perché, sostenendo che l'Uno era inconoscibile ed
ineffabile, ognuno poteva venerarlo come gli piaceva e questo rendeva
lecito ogni credo religioso.
Non
erano solo le idee filosofiche greche a prosperare. Tra il I ed il III
secolo fiorirono gli Apologeti
cristiani, con Tertulliano in testa; convertitisi al nuovo credo,
giunto dalla Palestina, essi cercarono di dimostrare che il
Cristianesimo era una religione di pace ed amore, per niente
pericolosa per il governo di Roma, e che non c'erano intenti eversivi
nel rifiutare la figura dell'imperatore come un dio.
"Ci raduniamo in gruppo- scrisse Tertulliano nell'Apologeticum-
per ricorrere a Dio con le nostre preghiere. Questa è la forza che
piace a Dio. Preghiamo anche per gli imperatori, per la loro corte e
le loro alte magistrature, per lo stato del secolo, per la pace del
mondo e per il ritardo della fine ultima. Ci raduniamo per
interpretare le Sacre 
Scritture. Coi sacri canti nutriamo la fede, erigiamo la speranza,
rinsaldiamo l'intima fiducia e rafforziamo l'apprendimento dei
principi divini".
Nell'immagine
a lato,
Catacombe Romane, le sante Veneranda e Petronilla (particolare)
Ma il neonato pensiero cristiano cominciava già a dividersi in sette
eretiche, contrarie al dogma. Questo si verificava anche perché c'era
una grossa confusione dottrinaria, che rimase fino a quando non
apparve sulla scena la Gnosi, che nasceva dal tentativo di
interpretare il messaggio di Cristo in maniera non convenzionale. Il
successo della Gnosi ebbe la conseguenza di convincere i Cristiani
dell'urgenza di chiarire le proprie dottrine, stabilendo l'esatto
significato della tradizione per evitare errori e contaminazioni.
Le cronache riportano che sotto il regno di Valentiniano I, attorno al
370 d. C., un giovane fu processato e decapitato, perché scoperto
nelle terme mentre toccava con una mano le piastrelle di marmo di una
parete e poi il suo petto, contando sette lettere dell'alfabeto greco,
un innocuo incantesimo da lui ritenuto utile per i suoi disturbi di
digestione. Egli era un seguace della Gnosi, che il Merker ha definito "il più fastoso e romanzesco
insieme di miti e cosmologie che l'ansia religiosa e l'accavallarsi di
spiegazioni fantastiche dell'universo abbiano mai prodotto" (8).
Le sette lettere greche, usate dal malcapitato nel suo scongiuro,
corrispondevano ai sette pianeti ed erano considerate magiche dagli
Gnostici, tanto da essere riprodotte sulle cosiddette "gemme
gnostiche", o Abraxas, manufatti provenienti dal quartiere ebraico di Alessandria,
dove c'erano valenti orafi. Questi talismani erano ornati di pietre
semi-preziose, come ematite o diaspro, i cui colori e proprietà erano
parte dell'efficacia magica. Dal nome Abraxas pare derivi la più
famosa parola magica di tutti i tempi, Abracadabra,
che aveva lo scopo di allontanare il male. La parola veniva scritta in
vari modi; il più comune era il seguente:
A B R A C A D A B R A
A B R A C A D A B R
A B R A C A D A B
A B R A C A D A
A B R A C A D
A B R A C A
A B R A C
A B R A
A B R
A B
A
La
formula assumeva la forma di un triangolo capovolto, cosa che fece
supporre connessioni col mistero della Santissima Trinità; nel Basso
Medioevo si diffuse l'abitudine di inciderla sulle croci. La
derivazione gnostica sembra la più probabile, ma alcuni studiosi
pensano che Abracadabra sia la contrazione della frase ebraica "Abreg
ad habra", che significa "invia la tua folgore sino alla
morte".
La cultura gnostica, nata ad Alessandria d'Egitto e fortemente
influenzata dalla magia egizia, fu introdotta in Italia alla fine del
II secolo d. C. dai Sethiani, setta che prendeva il nome da
Seth, detto anche Tifone, fratello e nemico di Osiride; a differenza
degli Egizi, però, gli Gnostici accostavano Seth all'omonimo biblico
e lo consideravano una divinità benevola. Il suo nome era usato come
sigillo sulle "Defixiones",
rituali di magia ritrovati in tombe del III-IV secolo vicino a Roma e
presso Cuma, incisi su lamine di piombo. Due documenti gnostici furono
scoperti verso la fine del Settecento, anche se pubblicati molto più
tardi: il Codex Askewianus, che prende il nome dal medico inglese Askew, ed il
Codex Brucianus, dal nome
del suo possessore J. Bruce. Il primo si trova al British Museum, è
in copto e contiene la Pistis
Sophia. Il secondo è alla Bodleian Library di Oxford; è scritto
anch'esso in copto e contiene i due Libri
di Jeu, pieni di formule magiche, ed un trattato di teologia senza
titolo.
Le
formule magiche gnostiche si rivolgono a divinità egizie e
riportano serie di sillabe che in apparenza non hanno alcun senso,
come la seguente, che mettiamo come esempio, contenuta nella Pistis
Sophia:
"Aeeiouo-iao-aoioia
psinother-therinops-nopsither zagoure-
pagouri
nethmomaoth-nepsiomaoth markhkhatha" (9).
Queste
sillabe sarebbero crittogrammi che nascondono "nomi di
potenza" segreti, dei quali ci si serve per le invocazioni ai Daimones, spiriti intermedi del cosmo platonico, pratica contro la
quale si scagliavano gli autori cristiani.
Pare che le sette gnostiche esistessero già in Palestina ai tempi
della predicazione di Gesù: il rappresentante più famoso fu Simone
di Samaria, detto Simon Mago, la cui storia è narrata negli Atti degli Apostoli, 8-9, 24.
"Vi
era un tale, di nome Simone, che aveva esercitato in città le arti
magiche e faceva sbalordire la gente della Samaria, spacciandosi per
qualcosa di straordinario; e tutti, dal più piccolo al più grande, lo
seguivano e andavano dicendo: "Costui è la virtù di Dio, quella
che è detta la grande". Lo seguivano, dunque, perché già da
lungo tempo li aveva incantati con le sue magie. Ma quando ebbero
creduto a Filippo, che annunziava loro la buona novella del regno di Dio
ed il nome di Gesù Cristo, uomini e donne si fecero battezzare. Allora
anche Simone credette e, dopo essere stato battezzato, seguiva Filippo;
e nel vedere i miracoli e i grandi prodigi che si compivano, era pieno
di meraviglia" (10).
Ma
le vecchie abitudini sono dure a morire; quando Simone vide che gli
Apostoli potevano dare lo Spirito Santo con l'imposizione delle mani,
offrì loro del denaro per poter avere lo stesso potere; allora Pietro
si infuriò e gli rispose: "Va in perdizione, tu e il tuo denaro,
poiché hai creduto che il dono di Dio si potesse acquistare col denaro.
Tu non hai parte alcuna a questo riguardo, perché il tuo cuore non è
retto davanti a Dio. Pentiti di questa tua malvagità e prega il Signore
che ti sia perdonato". Allora Simone si accorse del suo errore e
chiese agli Apostoli di pregare Dio per lui, affinché non gli
succedesse niente.
I Vangeli non dicono altro di Simone e nulla indurrebbe a credere
che sia stato il capostipite degli Gnostici; ma i critici cristiani
identificarono il Simone del Vangelo con un omonimo nativo di
Gitton, in Samaria; questo Simone, dopo aver conquistato la fiducia
della gente con l'esibizione di prodigi magici, avrebbe pubblicato un
libro, l'Esposizione, nel
quale erano enunciate la dottrina degli Eoni ed altre credenze tipiche
degli Gnostici. Attribuendosi poteri miracolosi, avrebbe ottenuto
vantaggi materiali; dal suo nome deriva la simonia,
che per il diritto canonico consiste nel fare traffico di cose
spirituali.
A confermare l'immagine di Simone come mago dai poteri diabolici c'è il
Vangelo apocrifo Atti di
Pietro, una novella che racconta le gesta di san Pietro, visto come
un eroe del bene in lotta contro i nemici di Cristo. Essa riferisce che
Simone, volendo dimostrare agli abitanti di Roma di essere un grande
mago, sfidò san Pietro a un duello di prodigi. Dapprima finse di
resuscitare un morto, facendo fare al corpo piccoli movimenti; allora
intervenne san Pietro, che lo fece davvero rivivere. Simone si infuriò
ed affermò di essere in grado, come Gesù, di ascendere al cielo; riuscì,
infatti, a levitare, ma san Pietro, temendo che il falso profeta facesse
proseliti, pregò Dio di farlo cadere. I diavoli che gli reggevano la
veste, permettendogli di volare, udendo la fervida preghiera di Pietro
lasciarono andare Simone e scapparono; il mago cadde, rompendosi le
gambe.
La
dottrina della Gnosi deve il suo nome al termine greco gnosis, che significa conoscenza ed è preso dai Pitagorici, che con
esso intendevano la conoscenza del divino propria degli iniziati; essa
viene illustrata nei Vangeli
Gnostici, datati fra il 120 ed il 200 d. C. Essi (11) non
assomigliano né ai Vangeli
canonici, né a quelli apocrifi, ma sono meditazioni sulla figura, sulle
opere e sulle parole di Gesù Cristo, con un'impronta nettamente
intellettuale ed inviti al lettore perché si fermi a riflettere su ciò
che viene detto. La maggior parte di questi vangeli gnostici fu scoperta
nel 1947 a Nag-Hammadi, nell'Alto Egitto, in una giara contenente
tredici testi in copto del III-IV secolo d. C.; altri testi ci erano già
noti, più che altro frammenti citati da autori cristiani, soprattutto i
Padri Apologisti. Quindi oggi disponiamo della già citata Pistis
Sophia, dei vangeli dei due codici inglesi, del vangelo di Giuda
Tommaso, di quello di Filippo,
di Maria, del vangelo apocrifo di Giovanni,
della Rivelazione di Adamo a Seth,
del vangelo di Verità, del Pensiero
della grande potenza e dell'Ipostasi
degli Arconti, oltre ad altri numerosi testi minori. Tutti questi
testi circolavano liberamente fra i primi Cristiani.
Il credo degli Gnostici, fondamentalmente pessimista, si basa sul fatto
che alle origini del nostro mondo assurdo non può esserci
un'intelligenza divina creatrice, la quale ha invece creato un mondo
archetipico di luce, molto simile al mondo delle idee di Platone, in cui
c'è l'Adamo primordiale, Adam
Kadmon, prima della sua caduta. Per un incidente misterioso,
attribuito ad uno dei principi femminili, appunto la Pistis Sophia,
deriva il mondo materiale, creato da un dio malvagio. La materia è
vista come una tragica ed oscura prigione per l'anima, che anela a
tornare a Dio; si salveranno solo gli Eletti, che sono gli uomini
spirituali, ed anche gli uomini psichici, che, grazie alla conoscenza,
cioè alla Gnosi, comprenderanno la propria origine divina. Invece gli
uomini materialisti e carnali saranno distrutti. Gli Gnostici
rifiutavano la concezione di un cosmo come bellezza ed armonia,
opponendosi ai Neo-platonici; Plotino, in polemica con gli Gnostici,
scrisse nelle Enneadi che
bisognava considerare il mondo come il più bello e perfetto degli
esseri corporei; il mondo veniva da Dio ed a Dio tendeva.
A
partire dalla metà del III secolo ci fu un atteggiamento altalenante
nei confronti della nuova religione, il Cristianesimo: alcuni, come
Decio e Diocleziano, la perseguitarono ferocemente, definendola
"malvagia superstizione", altri la tollerarono. Questo fino al
313 d. C., quando l'imperatore Costantino, convertitosi al Cristianesimo
dopo un sogno premonitore, emanò l'editto di Milano, che, pur non
dichiarando il Cristianesimo religione dello stato, concedeva a tutti
libertà di culto; la legislazione religiosa di Costantino si oppose
invece alle pratiche magiche ed all'arte aruspicina. All'inizio del
secolo le "Sententiae
Pauli" avevano cercato di rispolverare le vecchie pene
della legge di Silla contro le pratiche di magia nera; Costantino, più
tollerante, decise la pena di morte solo per quegli atti magici che
mettevano in pericolo la vita di qualcuno o conducevano alla
dissolutezza.
Nel 325 d. C. si fece il primo Concilio Ecumenico nella città di Nicea;
si parlò soprattutto dell'eresia
di Ario, un prete di Alessandria d'Egitto, che affermava che nella
Trinità c'era una precisa gerarchia e solo il Padre era il vero Dio,
mentre non c'era natura divina in Cristo, intermediario fra il Creatore
e il creato. L'eresia fu condannata ed i vescovi dissidenti furono
esiliati nelle regioni del Danubio, cosa che giovò moltissimo
all'Arianesimo, che si diffuse fra le popolazioni barbare cristianizzate
di quelle zone, in particolare fra i Goti. A partire da questo concilio,
la magia si identificò col paganesimo, quindi con l'eresia, e come tale
condannata senza appello dagli imperatori cristiani. La parola "pagano"
deriva da pagus, villaggio:
infatti gli abitanti dei piccoli villaggi furono i più restii ad
abbandonare i vecchi culti. I due figli di Costantino non ammisero altra
religione che il Cristianesimo: fecero chiudere i templi pagani,
vietarono i sacrifici agli antichi dei e condannarono a morte chi si
macchiava del reato di superstizione.
Unica eccezione alla regola fu Giuliano,
chiamato per disprezzo l'Apostata (12) dai Cristiani, perché aveva
abiurato la fede nella quale era stato cresciuto. Giuliano, vissuto alla
corte di Costantino, aveva potuto toccare con mano l'arroganza e lo
strapotere che regnavano tra gli aristocratici cristiani, ai quali egli
rimproverava la frivolezza, la corruzione e l'intolleranza. Innamorato
della Grecia classica, al punto da farsi crescere la barba per
assomigliare di più ad un filosofo antico, egli cercò di tornare al
culto dei vecchi dei ed agli ideali di un tempo ormai finito,
restaurando una forma di paganesimo neoplatonico, imperniato sulla
figura di una divinità solare, alla quale ogni altro dio era
subordinato. Egli sostenne "il profondo valore conoscitivo ed
emotivo del mito in quanto tale, come manifestazione perfetta di una
realtà ineffabile, al di là di ogni manifestazione, riconducendo al
mito la stessa tradizione cristiana, che può essere accettata e
rispettata come una verità fra le altre". Giuliano fu costretto a
chiudere le scuole cristiane, dato che i maestri si rifiutavano di
insegnare la letteratura classica e la filosofia antica, retaggio da
loro considerato pagano. Nonostante le sue convinzioni religiose, egli
non perseguitò mai chi la pensava in modo diverso: anzi, con un
"editto di tolleranza" revocò le condanne all'esilio e le
confische di beni fatte sotto il regno di Costanzo.
Egli fu iniziato ai misteri di Mithra e grande ammiratore dei filosofi
neoplatonici, in particolare di Giamblico, che lodò nella quarta delle
sue Orazioni, dedicata al Sole
sovrano, divinità per la quale egli aveva una particolare devozione).
Scrisse anche un trattato Contro i
Cristiani, che metteva in evidenza le contraddizioni della fede, a
partire dal problema della trinità. Perfino i suoi detrattori non
possono negare che fu persona di cristallina onestà e di grande rigore
morale.
Guliano
morì dopo tre anni di regno, durante la spedizione militare contro i
Persiani, assassinato da un romano cristiano, indignato per la
restaurazione dei vecchi culti. Il suo messaggio di tolleranza andò
perduto. Uno dei suoi successori, Valente, divenne famoso per una serie
di processi per magia, nei quali gli accusati erano membri
dell'aristocrazia pagana che non era stato possibile corrompere. Fu così
inventato un espediente che avrebbe avuto nei secoli un successo
incredibile: quello di accusare nemici o persone scomode di esercitare
la magia per liberarsene legalmente e pulitamente.
L'atteggiamento di Valente e del fratello Valentiniano nei confronti
degli avversari, anche se prendeva come pretesto la magia, era dettato
da una paura ben più reale ed incombente: l'impero era ormai immenso,
quindi difficilissimo da gestire politicamente. Era sempre più marcato
lo sbilanciamento fra i ceti sociali: una smisurata ricchezza era nelle
mani di pochi, aristocrazia e classe dirigente. La povertà dilagava tra
il popolino, crollavano le attività commerciali, aumentava il
brigantaggio sulle strade, prima proverbialmente sicure, e con questo
crescevano la paura, l'insicurezza, la sfiducia nello stato. La società
imperiale si stava disgregando, nemmeno troppo lentamente, e non c'era
mezzo di fermare questo processo. Gli storici Sallustio e Tacito avevano
tentato un'autocritica, riconoscendo che, più che la pressione
barbarica, erano stati i problemi interni a causare l'irreversibile
decadenza politica e spirituale; il discorso non era nuovo, perché già
centocinqant'anni prima di Cristo Catone il Censore aveva fustigato i
costumi corrotti e la decadenza morale della classe dirigente romana.
Il colpo decisivo al paganesimo ed alla magia fu dato da Teodosio; influenzato dal vescovo di Milano, Ambrogio, egli promulgò
gli Editti di Tessalonica (nel 380) e di Milano (nel 391), dichiarando
il Cristianesimo unica religione ufficiale e proibendo i culti pagani
(13). L'imperatore vietò la profanazione degli animali sacrificati,
l'ispezione delle loro viscere a scopo divinatorio, la visitazione dei
templi per adorarne gli idoli, minacciando sanzioni divine ed umane ai
trasgressori. Inoltre ordinò al prefetto del Pretorio di nominare dei
"denunciatori", delatori prezzolati che dovevano individuare i
pagani che erano riusciti a nascondersi. "Vogliamo che tutti i
popoli da noi governati seguano la religione trasmessa dal divino
apostolo Pietro ai Romani", affermò Teodosio, e con lui finì ogni
possibilità di atteggiamento tollerante nei confronti delle altre
religioni; il Cristianesimo venne imposto a forza di legge. Alla sua
morte, avvenuta nel 394 d. C., l'impero venne diviso fra i due figli: ad
Onorio venne dato l'impero d'Occidente, ad Arcadio quello d'Oriente. Il
nipote, Teodosio II, ebbe il discutibile privilegio di aver fatto
entrare nella legislazione romana la prima discriminazione religiosa:
egli escluse dalle funzioni amministrative e giudiziarie coloro che
erano "contaminati dall'errore e dal crimine dei riti pagani".
Dobbiamo inoltre a lui ed al suo successore se siamo stati privati di
moltissimi testi antichi, tra i quali le opere dei Neo-platonici,
bruciate nel tentativo di eliminare il paganesimo facendo scomparire i
libri che ne sostenevano le idee. La costituzione dell'8 giugno 423 d.
C. sancì la pena della proscrizione per chiunque non fosse cristiano:
pagani, maghi, eretici ed ebrei. "Se non possono essere recuperati
dalla ragione, che lo siano dalla paura", si legge nella
costituzione; ma questa si rivelò insufficiente: quindici anni dopo,
poiché minacce ed esili non avevano eliminato i dissidenti, il codice
si arricchì di torture e pena di morte per reati ideologici (file
aggiornato nel Novembre 2005).
Devon Scott
Il
testo è tratto da Tradizioni perdute di Devon Scott, edizioni
Lunaris.
Copyright, tutti i diritti riservati.
Note
bibliografiche
(1)
Da Storia naturale
di Plinio in Vecchio, editrice BUR, Milano.
(2)
Da Mitra. Un antico
culto misterico tra religione e astrologia di Alexander Von
Pronay, edizioni Convivio, Firenze.
(3)
Da I manoscritti del
Mar Morto di J. A. Soggin, opera citata.
(4)
Da Storia delle
filosofie a cura di Nicolao Merker, opera citata.
(5)
Il testo del Nyctemeron
si trova in Lo specchio della
magia di Kurt Seligmann, opera citata.
(6)
Le notizie
sulla magia antica sono tratte da La
magia nel mondo antico di Fritz Graf, editrice Laterza, Bari; da
Storia della magia di
Maurice Bouisson, editrice SugarCo, Milano; da Lo
specchio della magia di Kurt Seligmann, editrice Casini, Roma;
da Storia della magia di
Richard Cavendish, editrice Mondadori, Milano; da Il
ritorno della Grande Madre di Gabriele La Porta, editrice Il
Saggiatore, Milano; da Storia
della magia di Francois Ribadeau Dumas, edizioni Mediterranee,
Roma; da The Encyclopedia of the Occult di Lewis Spence, editrice Bracken,
Londra.
(7)
Di Apuleio si possono leggere Le
Metamorfosi. Sulla magia dell’editrice Edipem, Novara.
(8)
Da Storia delle
filosofie a cura di Nicolao Merker, opera citata.
(9)
La citazione è da Storia
delle filosofie a cura di Nicolao Merker, opera citata. Sulla
gnosi, la sua storia ed il suo pensiero, si veda L’attesa
della fine. Storia della gnosi di Giovanni Filoramo, editrice
Laterza, Bari.
(10)
Da La sacra Bibbia,
opera citata.
(11)
I Vangeli gnostici a cura
di Luigi Moraldi, editrice Adelphi, Milano.
(12)
Giuliano l’Apostata
di Gaetano Negri, editrice I Dioscuri, Genova.
(13) Sull'argomento
si veda
Introduzione al cristianesimo
antico di A. Pincherle, editrice Laterza, Bari.; L’intolleranza
cristiana nei confronti dei pagani a cura di Pierfranco
Beatrice, editrice Dehoniana, Bologna; Storia
dell’intolleranza e dell’ingiustizia legale di Henry Charles
Lea, editrice i Dioscuri, Genova.
