La vita religiosa e i simboli sacri
I Celti (1) vivevano
in completa armonia con la natura e
rispettavano lo spirito presente in ogni cosa. I corsi d'acqua, i
laghi, gli stagni, le sorgenti, le foreste, le pietre erano permeati
dall'essenza del divino e considerati sacri, in particolare l'acqua, che
scaturendo dalla terra era il dono più diretto ed immediato della Dea
Madre.
Dagli scrittori classici greci e romani sappiamo che erano molto
religiosi: pregavano
spesso, ogni occasione era buona per fare sacrifici ed erano soliti
decorare le loro radure sacre con oro e gioielli, bottino di guerra che
nessuno toccava, neppure il più povero, perché dedicato ai loro dei.
Non ci sono, però, le prove di una fede religiosa nel senso di un
insieme organizzato e dogmatico di credenze, anche se essi avevano una
serie di cerimonie, formule e rituali magici atti ad influenzare le
potenze soprannaturali ed a predire il futuro.
Essi credevano che
l'anima fosse immortale. Lucano affermava che i Druidi insegnavano al
popolo che "le anime non
cadono (...) nei pallidi regni sotterranei, ma lo spirito passa a
reggere altre membra in un altro mondo" (2). Se la morte per i
Celti non era che una pausa in una lunghissima esistenza, si
giustificava il totale disprezzo di ogni guerriero nei confronti della
morte.
Strabone, nella sua Geografia,
diceva che "I Druidi affermano, e altri con loro, che le anime e l'universo sono
indistruttibili, ma che un giorno il fuoco e l'acqua prenderanno il
sopravvento su di loro" (3).
Non avevano un concetto di morale come l’abbiamo noi, imbevuto di
principi cristiani: per i Celti era morale rispettare le leggi, le
tradizioni, gli dei e le usanze della propria tribù.
Dopo la morte del
corpo fisico, l'anima continuava a vivere nell'Aldilà, il Sid (Sidh in irlandese moderno), luogo di beatitudine situato in
un'isola lontana circondata dalla spuma del mare, ai confini occidentali
del mondo conosciuto, indicato dalla Stella Polare.
C'è
un albero con fiori
sui quali gli uccelli scandiscono le ore,
ed è in una continua armonia che tutti insieme
scandiscono le ore.
Colori di ogni tono splendono
attraverso le pianure dalle voci incantatrici;
la gioia è abituale, tutto intorno c'è musica
nella Piana del Sud della Nube d'Argento.
Così il poema (4) del IX secolo Immran
Brain maic Febail descrive questo luogo meraviglioso, in cui non
esistono tristezza né tradimento, dove non risuonano mai parole rudi o
grossolane, e non si conoscono dolori, debolezze, morte. I sidhe erano
molti; alcuni erano posti sopra colline, altri in foreste, alcuni
perfino sottoterra, come quello in cui trovarono rifugio i Tuatha dé
Danann dopo essere stati sconfitti. All'aldilà si poteva accedere
attraverso ogni specchio d'acqua, da cui la sacralità dell'acqua e
delle sorgenti.
A
rappresentare la continuità del tempo c'era la sacra ruota (raffigurata
anche con raggi o come una spirale), che simboleggiava la creazione
dell'universo, il viaggio delle stelle e della luna nel cielo notturno,
il percorso del sole durante il giorno. Passavano i giorni e le
settimane, cambiavano le stagioni, la vita faceva il suo corso e tutto
ritornava allo stesso punto: niente aveva davvero inizio, niente aveva
davvero fine. Le anime arrivavano nell'oltretomba attraverso un percorso
a spirale e attraverso lo stesso percorso giungevano sulla terra ad
incarnarsi.
Molti dei simboli
usati dai Celti erano triplici, perché la triplicità era una
caratteristica del divino (5). La Triskele, a forma di triplice spirale,
indicava la dinamizzazione delle energie, come la croce Swastika, che
nei bracci rotanti simboleggiava il sole e lo scorrere delle cose, il
movimento, mentre il cerchio ne definiva l'immobilità.
Animali sacri erano
il cinghiale, simbolo di abbondanza, che non mancava mai nei banchetti;
il toro, simbolo della fertilità; il cervo, connesso a Cernumno, che
indicava il ciclo vitale; l'ariete, simbolo di forza aggressiva; il
cane, compagno nella caccia e dotato di una saliva che poteva guarire
alcune malattie; il cavallo, simbolo di bellezza e potenza sessuale,
prediletto dal dio del sole; l'aquila, emblema del padre degli dei.
Tutte le cerimonie esigevano la presenza di un calderone sacro. C’era
il calderone di Dagda, che saziava chiunque mangiasse il cibo che vi era
cucinato, simbolo dell’abbondanza. Anche Keridwen aveva un calderone
magico, simile a quello precedente, pieno di un cibo mistico detto “greal”,
che conferiva l’immortalità. Il secondo era il calderone della
resurrezione, in cui si gettavano i morti in battaglia, che sarebbero
rinati la mattina dopo. Il terzo era il calderone del sacrificio, in cui
venivano annegati, o più spesso si annegavano, gli sconfitti, oppure le
vittime sacrificate a Teutates.
I loro
dei erano molto numerosi, circa quattrocento, e non avevano
precise funzioni ed attributi, come quelli greci e romani, bensì erano divinità
tribali e locali, ciascuna con caratteristiche proprie a seconda dei
gruppi, sempre rappresentati da un totem (di solito un animale o una
pianta, scelti per le loro caratteristiche a simboleggiare la tribù).
Cesare tentò invano di fare un parallelo tra gli dei del Pantheon
romano e quelli dei Celti, ma riuscì solo ad aumentare la confusione
nei suoi lettori. E' ragionevole supporre che i vari gruppi di Celti,
arrivati in Europa centrale, occidentale e settentrionale, col tempo si
siano fusi con le popolazioni autoctone, incorporandone anche usi,
costumi e credenze religiose, mescolandoli con i propri. Infatti i Celti
delle Isole Britanniche avevano divinità diverse dai Celti della
Penisola Iberica, dai Galli, dai Celti del centro dell'Europa e dei
Balcani.
Tra le divinità più
importanti proprie delle Isole Britanniche c'erano Dagda, padre di tutti
gli dei, patrono dei Druidi, della scienza, del sapere sacerdotale, dio
della vita e della morte; sua figlia Brigit, che proteggeva la poesia e
la divinazione; Ogme, figlio di Brigit, dio dell'eloquenza, inventore
della scrittura e della magia; Diancecht, dio della salute, della
giovinezza e della medicina. Invece i Celti continentali adoravano
Teutates, il dio del cosmo, dispensatore del soffio vitale, protettore
dei padri di famiglia, dei capi, dei re; Hesus, dio della guerra, che
proteggeva i guerrieri, incarnava la vitalità maschile ed il seme
fecondatore, e assumeva talvolta le sembianze di un grosso cane feroce;
Taranis, dio delle tempeste e delle acque, protettore della navigazione,
i cui simboli erano il fulmine e la ruota; 
Maponos,
dio del vigore giovanile e della medicina. I Galli avevano anche il
culto di Belenus, dio della luce, e di sua moglie Belisama, dea del
fuoco e della saggezza; inoltre veneravano Epona, protettrice dei
cavalli e dei cavalieri, e Cernumno, il dio cornuto della caccia,
protettore degli animali e dispensatore di abbondanza. Lugh era come il
Mercurio romano, patrono delle arti presso tutti i Celti; gli fu
dedicata la città di Lugdunum
(Lione). Le attribuzioni degli dei maschili non erano fisse, ma
cambiavano tra le varie tribù; per esempio, Teutates veniva indicato da
alcuni come un equivalente celtico di Giove, da altri come Marte.
Per quel che riguarda
le divinità femminili, molti studiosi sono d'accordo sul fatto che le
innumerevoli dee dai nomi diversi altro non fossero che molteplici
attribuzioni di un'unica dea: la Grande Madre Terra. Keridwen era la Dea
Madre nella sua funzione di protettrice delle forze della natura, delle
foreste, delle montagne; Rosmerta custodiva il focolare domestico, le
tradizioni, le cose sacre; Idunna rappresentava il pensiero creatore, la
conoscenza, le opere intellettuali; Danu (o Anu) aveva il volto della
luna e regolava le maree e i flussi mestruali femminili; l'irlandese
Morrigan (Branwen per i Celti continentali) era la regina delle
battaglie, una donna-guerriera di grande valore e audacia.
Gli dei
venivano adorati nel Nemeton,
sacra radura nei boschi, non
in templi costruiti da mani umane: erano dei della natura e nella natura
ricevevano i loro omaggi. Lucano descrisse uno dei boschi sacri con
macabra fantasia degna di Stephen King:
“C'era
un bosco sacro, mai profanato da tempo immemorabile, che sotto la volta
dei suoi rami racchiudeva un'aria tenebrosa e gelide ombre, facendo
schermo in alto ai raggi del sole. Non Pani agresti e Silvani, signori
delle selve, e Ninfe lo abitavano, ma vi erano celebrate cerimonie di
barbari riti: vi si ergevano sinistri altari e, durante i sacrifici, il
sangue umano schizzava su ogni pianta. Se un po' di fede merita
l'antichità, che ha provato lo stupore per il divino, persino gli
uccelli avevano paura di posarsi su quei rami e le fiere di sdraiarsi in
quella selva; neppure il vento o la folgore che piombava dalle fosche
nubi si abbattevano su di essa e le fronde degli alberi avevano un
brivido tutto loro, senza che il vento le scuotesse. Acque abbondanti
cadevano da cupe sorgenti ed i lugubri simulacri degli dèi erano privi
d'arte, ricavati rozzamente da tronchi intagliati” (6).
Nel bosco, testimone
di orrendi sacrifici, si vedevano "bagliori
senza incendi, draghi striscianti che si attorcigliavano intorno ai
tronchi". Secondo Lucano, la popolazione era talmente
terrorizzata dal luogo che non vi si recava più neppure per pregare e
perfino i sacerdoti non vi entravano dopo il tramonto.
In realtà, lungi dall'essere lordi di sangue umano, gli altari erano
spesso ricoperti di offerte di frutti e focacce. Gli dei amavano i
sacrifici umani, ma solo in occasioni molto speciali e non nella quantità
sterminata sostenuta dalla propaganda romana. Il sangue che schizzava
sugli altari era quello degli animali sacrificati dai sacerdoti celti,
esattamente come da quelli romani, per leggere il futuro nelle loro
viscere. Le vittime umane sacrificate ritualmente morivano, invece,
annegate se il dio preferiva l'elemento Acqua (come Teutates), impiccate
ad un albero per un dio che preferiva l'elemento Aria (come Hesus),
bruciate se il dio sentiva affine l'elemento Fuoco, oppure sepolte vive
per chi preferiva l'elemento Terra.
La
grande Dea Madre-Terra
proteggeva le donne, la maternità, la fertilità, le nascite, gli
animali e i raccolti. Nella sua accezione negativa essa dava sterilità,
carestia, fame, morte e talvolta portava la guerra: si diceva che
"voltava la faccia", presentando il suo lato oscuro.
Anticamente i Celti non avevano statue, ma solo figure sbozzate in legno
o in pietra; dopo l'incontro con i Greci e i Romani cominciarono a
scolpire statue. La dea veniva rappresentata, seduta su di un grande
trono, in forma triplice: una fanciulla indicava la giovinezza, una
donna con un bimbo in braccio era l'immagine della madre, una vecchia
indicava l'ultimo periodo della vita. Talvolta la triplice dea teneva
tra le braccia fiori, frutti, focacce, simbolo dei doni della terra.
Quando i primi missionari
cristiani trovarono queste figure femminili, venerate dal popolo,
coniarono l'espressione "prefigurazione della Vergine" e
affermarono che le statue rappresentavano la Madonna, anche se
risalivano a tempi di gran lunga precedenti. Molte di queste statue
avevano il viso metà bianco e metà nero, a rappresentare il lato
positivo e quello negativo della dea, oppure tutto nero, simbolo delle
forze che scorrevano nel sottosuolo.
Le raffigurazioni
della Terra, Grande Madre di tutta la natura e delle cose viventi, sono
assai comuni in Europa e restano ancora oggi numerosi esempi di questo
culto antichissimo, rappresentato spesso da una Vergine nera. Non tutte
le cosiddette “Vergini nere” risalgono ai Celti; molte sono arrivate
in Europa portate dai soldati di ritorno dalle Crociate, oppure da
pellegrini che si erano recati in Terrasanta. Ma la loro diffusione e la
facilità con cui sono state accettate dalla popolazione dimostra che si
sono inserite in luoghi di culto e in tradizioni religiose preesistenti.
Anneli S. Rufus e Kristan Lawson (7) hanno fatto un elenco di queste
statue in Europa. In Italia ce ne sono diciannove: Oropa, Graglia,
Groscavallo, Rivoli, Sampeyre, Trana e Trofarello in Piemonte; poi una a
Lucca, quella famosissima di Loreto (Ancona), quelle di Tolentino
(Macerata), Settefrati (Frosinone), Pescasseroli (l'Aquila), Foggia, San
Severo (Foggia), Viggiano (Potenza), Crotone, Seminara (Reggio
Calabria), Patti (Messina) e Cagliari.
Il santuario della Madonna di
Oropa (Biella) è uno dei più interessanti. Pare che sia
addirittura il più antico d'Europa tra i santuari dedicati alla
Madonna. Nel 369 il vescovo Eusebio si rifugiò qui e nascose la
statuetta di legno di una Vergine nera, portata dall'Oriente, nella
nicchia di un grosso masso (che fu poi inglobato nella chiesa). Questa
pietra aveva però una caratteristica particolare: da tempo immemorabile
le donne vi si recavano per propiziare la nascita di figli, tanto che
ancora adesso si chiama “pietra della vita”. Il rituale celtico di
“propiziazione” era basato su contatti tra il masso sacro e i
genitali della donna che voleva avere figli (8). Si pensava che in
questo modo la sterilità venisse curata grazie alle correnti benefiche
che uscivano dalla terra. La Vergine nera di Oropa ha alcune incredibili
caratteristiche: malgrado la rispettabile età e la collocazione in un
luogo poco asciutto, non presenta segni di umidità, muffe o tarli;
nessuna delle sue parti è consumata, nonostante i fedeli abbiano
l'abitudine di strofinare sui piedi della statua fazzoletti o altri
oggetti per benedirli; infine, alcuni sostengono che né sul viso della
Madonna né su quello di Gesù Bambino si ferma la polvere. E una
leggenda afferma che sia impossibile portarla fuori dalla chiesa, perché
la Vergine si rifiuta di allontanarsi dalla sua collocazione secolare.
In Francia i luoghi
di culto sono circa cento. Quasi tutti si trovano in superficie, come la
Vergine nera di Rocamadur o quella di Le Puy-en-Velay (entrambe
originarie dell’Oriente e portate in Francia al ritorno dalle
Crociate); ma alcuni sono posti in cripte o caverne sotterranee, come la
famosissima Notre-Dame-de-sous-Terre (nella cattedrale di
Chartres), perché sotto la superficie era possibile connettersi meglio
con i flussi di energia magnetica che scorrevano nel sottosuolo. La
cattedrale di Chartres fu eretta su di un poggio, dove si trovavano le
vestigia di un’antico tempio, a sua volta costruito sul perimetro di
un bosco sacro druidico. Nella cripta c’è la statuetta della Vergine
nera col bambino, trovata in una caverna detta “grotta del druido”,
scolpita in legno di pero, con una scritta latina sul basamento: Virgini
pariturae (alla vergine che partorirà).
I piedi della statua poggiano su di un serpente. Nel simbolismo
cristiano il serpente rappresenta il Diavolo e la tentazione, ma presso
i Celti era l’incarnazione della wouivre,
la corrente tellurica che serpeggia nel sottosuolo. Secondo alcuni, una
serie di "linee sacre"
collega i luoghi di culto, che sarebbero stati tutti costruiti tenendo
conto delle correnti che passano proprio nei luoghi scelti (9). Lo
scopritore delle linee sacre fu l'inglese Alfred Watkins, archeologo
dilettante e fotografo. Egli sosteneva che i Druidi conoscessero le
correnti magnetiche che percorrevano la terra e fossero in grado di
trovare i posti in cui l'influenza positiva era più forte e
l'orientamento più armonico, per erigervi i loro templi a cielo aperto
o per mettervi rappresentazioni delle loro divinità. Dopo anni di
ricerche egli pubblicò queste sue teorie in un libro del 1925, L'antico sentiero diritto, che suscitò molte polemiche fra gli
storici e gli archeologi dell'epoca.
Esiste, però,
un’altra teoria sulle Vergini nere e sui luoghi di culto sotterranei o
in caverne. Nel suo saggio The
white Goddes, pubblicato nel 1948, Robert Graves (10) identificò il
culto primitivo per la Grande Madre con un culto di gran lunga più
antico, nato con l'uomo, dedicato alla Luna (la "Dea
Bianca" del titolo), per la quale venivano compiuti misteriosi
riti, trasmessi in seguito ai Druidi, i quali avevano per la luna una
grandissima venerazione; di questi riti sarebbero rimaste tracce nelle
tradizioni tramandate dalle streghe. Una teoria simile era stata
sostenuta dall'archeologa ed egittologa Margaret Murray (11) nel suo Il
dio delle streghe. La stregoneria sarebbe un’antichissima
religione, professata in segreto per secoli, che onorava la dea Madre ed
il suo sposo, un dio cornuto (molto simile al Cernumno celtico) che
veniva sacrificato per la fertilità della terra.
L'antropologo Roger Bastide, nel suo Il sacro selvaggio, sostiene la tesi dell'antica lotta tra il Sole e
la Terra-Madre:
"Molte
religioni primitive, e in particolare le antiche religioni del bacino
del Mediterraneo, conoscono il mito della lotta tra la Terra-Madre, che
rappresenta la vita nella sua forma istintiva, irrazionale, anche in ciò
che ha di oscuro, di pericoloso (perché la Terra è anche il luogo
delle ombre, il soggiorno dei morti), e il Cielo, dove troneggia il
Sole, che con le sue frecce trafigge i mostri, dà un ritmo alla durata,
stabilendo l'avvicendarsi del giorno e della notte, dell'inverno e
dell'estate" (12).
Nelle
popolazioni primitive era quindi preponderante il culto della Madre
Terra. Con l'evolversi della società, gli dei celesti ebbero la meglio.
La Dea non scomparve, ma fu costretta a nascondersi, relegata nei culti
iniziatici che adoravano la Madre Terra e la luna (come quelli dei
Druidi), nei misteri (come quelli greci di Eleusi o quelli egiziani di
Iside), nelle cripte, nei sotterranei e nell'inconscio, memoria
ancestrale di ogni uomo. La statua nera sarebbe un simbolo della dea
costretta a celarsi nelle viscere della terra per sopravvivere (file
aggiornato nel Novembre 2005).
Devon Scott
Il
testo è tratto da Il cerchio di fuoco. Storia, mito, folklore e
magia dei Celti.
Copyright, tutti i diritti riservati. Divieto assoluto di riproduzione.
Per le clip di ispirazione celtica, si ringraziano
i siti
http://www.bigwood.com/celt/celtimg
e
http://www.webomator.com/bws/data/freeart/celtic/
di Bradley W. Schenck, che mettono gratuitamente a disposizione la loro
grafica celtica.
Note bibliografiche
1- Per approfondire le
notizie sulla storia dei Celti si consigliano I Celti- Catalogo della
mostra di Palazzo Grassi, di vari autori, Edizioni Bompiani; di
Venceslas Kruta, L’Europa delle origini, Edizioni Rizzoli; di
Caitlin Matthews, I Celti. Un'antica tradizione europea, Edizioni
Xenia; di Jan Filip, I Celti alle origini dell'Europa, Newton
& Compton Editori; di Gerard Herm, Il mistero dei Celti,
Garzanti Editore; di Paul-Marie Duval, I Celti, Biblioteca
Universale Rizzoli; di Murry Hope, I Celti. La vita quotidiana, le
tradizioni mistiche e religiose di una leggendaria popolazione guerriera,
Edizioni Armenia. Per quel che riguarda gli autori classici, si possono
trovare molte notizie sulla storia e sulle tradizioni dei Celti in
Erodoto, Le Storie, Gruppo Editoriale Fabbri, Bompiani, Sonzogno;
in Giulio Cesare, De bello gallico, a cura di Carlo Carena,
Edizioni Mondadori; in Ammiano Marcellino, Storie, Edizioni
Rusconi; in Plinio il Vecchio, Storia Naturale, edizioni Rizzoli;
in Diodoro Siculo, Storia Universale- Biblioteca, Edizioni Orsa
Maggiore; in Tacito, Tutte le opere, a cura di Lidia Storoni
Mazzolani, Edizioni Newton; in Tito Livio, Storia di Roma, a cura
di C. Vitali, Edizioni Mondadori.
2-
Lucano, La guerra civile (Farsaglia), a cura di G. Viansino,
Edizioni Mondadori.
3- Strabone, Geografia,
Biblioteca Universale Rizzoli.
4- Kuno Meyer, The Voyage of Bran,
son of Febal, Edizioni Nutt.
5- A.A. V.V., Sacred symbols: the
Celts, Edizioni Thames and Hudson Ltd.
6- Lucano, La
guerra civile (Farsaglia), opera citata.
7- Anneli S. Rufus- Kristian Lawson, The
Goddess Sites: Europe, Edizioni Harper Collins.
8- Umberto Cordier, Guida ai luoghi misteriosi d'Italia, Edizioni
Piemme.
9- Nigel Pennick, Magia, simboli e
segreti dei luoghi sacri, Edizioni Hermes.
10- Robert Graves, La Dea Bianca,
Edizioni Adelphi.
11- Margaret Murray, Il dio delle
streghe, Ubaldini Editore.
12- Roger Bastide, Il sacro
selvaggio, Edizioni Jaca Book.
